در یونانی، کلمه "هرمنوتیک" به معنای هنر تفسیر و توضیح است. در معنای وسیع، به عنوان عمل و نظریه آشکار کردن معنای متون درک می شود.
تاریخ هرمنوتیک با فلسفه یونان باستان آغاز شد. در اینجا بود که برای اولین بار هنر تفسیر گزاره های مختلف که حاوی نمادهای چند معنایی بودند پدید آمد. از هرمنوتیک و متکلمان مسیحی استفاده کرد. آنها از آن برای تفسیر کتاب مقدس استفاده کردند. هرمنوتیک در الهیات پروتستانیسم اهمیت ویژه ای پیدا کرد. در اینجا به عنوان وسیله ای برای آشکار کردن "معنای واقعی" کتاب مقدس در نظر گرفته شد.
کلید بینش
روش علمی هرمنوتیک به برکت پیشرفت فلسفه و سایر علوم انسانی تبدیل شده است. شکل‌گیری این رشته‌ها مستلزم جستجوی راه‌های ویژه برای درک موضوع مورد مطالعه بود. آنها روشهایی چون روانشناختی و تاریخی، منطقی- معنایی و پدیدارشناختی بودند.ساختارگرا، هرمنوتیک و برخی دیگر.
اما باید فهمید که موضوع خاصی که مورد تحقیق علوم انسانی قرار می گیرد، متن است. این یک سیستم خاص از علائم است که ارتباطات خاصی با یکدیگر دارند. هرمنوتیک به شما امکان می دهد معنای متن را درک کنید و این کار را "از درون" انجام دهید و توجه را از عوامل روانشناختی، اجتماعی-تاریخی و غیره منحرف کنید. به لطف این، دستیابی به دانش موجود در آن امکان پذیر می شود.
هرمنوتیک زمانی لازم است که سوء تفاهم وجود داشته باشد. و اگر معنای متن برای موضوع معرفت پنهان بود، باید آن را تفسیر، جذب، فهمید و رمزگشایی کرد. این کاری است که هرمنوتیک انجام می دهد. به عبارت دیگر، روشی برای کسب دانش بشردوستانه است.
کمی از تاریخ
هرمنوتیک مدرن شامل بیش از یک روش علمی خاص برای تحقیق است. این یک جهت خاص در فلسفه است. ایده های چنین هرمنوتیکی در آثار ویلهلم دیلتای، فیلسوف آلمانی، امیلیو بتی، دانشمند ایتالیایی، مارتین هایدگر، که یکی از بزرگترین فیلسوفان قرن بیستم به شمار می رود، و هانس گئورگ گادامر (1900-2002) توسعه یافت. دانشمند روسی که این جهت را توسعه داد گوستاو گوستاوویچ شپت بود.
هرمنوتیک فلسفی مبتنی بر نظرات وی. دیلتای است که با آن می کوشید تا ویژگی های علوم انسانی را اثبات کند و تفاوت آنها را با رشته های طبیعی توضیح دهد. در روش دیددرک شهودی و مستقیم برخی از ارزش های معنوی. به گفته وی. دیلتای، علومی که طبیعت را مطالعه می کنند از روشی برای تبیین استفاده می کنند که با تجربه بیرونی سروکار دارد و با فعالیت ذهن همراه است. در مورد مطالعه دانش مکتوب، برای به دست آوردن آن، باید برخی از جنبه های زندگی معنوی یک عصر خاص را تفسیر کرد. این ویژگی «علوم معنوی» است که بشردوستانه تلقی می شود.
بیوگرافی G.-G. گادامر
این فیلسوف بزرگ در 11 فوریه 1900 در ماربورگ به دنیا آمد. هانس گئورگ گادامر در فهرست بزرگ ترین متفکرانی است که فعالیت آنها در نیمه دوم قرن بیستم ادامه یافت. این دانشمند آلمانی بنیانگذار هرمنوتیک فلسفی است.
گادامر از دانشگاه های برسلاو و ماربورگ فارغ التحصیل شد. در دوران دانشجویی به تحصیل در رشته های تاریخ و فلسفه، تاریخ هنر، الهیات انجیلی و نظریه ادبی پرداخت. در 22 سالگی از پایان نامه خود دفاع کرد و مدرک دکترا گرفت. پل ناتورپ ناظر او بود.
در سال 1923، گادامر با ام. هایدگر، که در آن زمان در دانشگاه ماربرورگ تدریس می کرد، ملاقات کرد.
اندکی بعد، هانس گئورگ به مطالعه زبان شناسی کلاسیک پرداخت. در این راستا در سال 1929 از پایان نامه خود دفاع کرد که موضوع آن مربوط به فیلبوس افلاطون بود.
از 1939 تا 1947 گادامر استاد دانشگاه لایپزیگ بود. در 1946-1947. وی رئیس این مؤسسه آموزشی بود. پس از آن در فرانکفورت و دو سال بعد به تدریس پرداختکرسی در دانشگاه هایدلبرگ گرفت که رئیس سابق آن کارل یاسپرس بود.
در سال 1968 بازنشسته شد، گادامر به ایالات متحده رفت و تا سال 1989 در دانشگاه های این کشور تدریس کرد.
حقیقت و روش
مقاله ای تحت این عنوان گادامر در سال 1960 نوشت. این اثر به مهم ترین اثر در مورد هرمنوتیک تبدیل شد که در قرن بیستم ایجاد شد. اندکی بعد نویسنده نسخه گسترده تری از کتاب خود نوشت که در جلد اول آثار کامل او منتشر شد. کار گادامر حقیقت و روش در مورد هرمنوتیک متعاقبا تکمیل شد. نویسنده پروژه خود را عمیق تر کرد و برخی از بخش های آن را اصلاح کرد. البته فیلسوفان دیگری نیز در توسعه این جهت نقش داشتند. و این نه تنها مارتین هایدگر، بلکه پل ریکور نیز بود. با این حال، بدون کتاب هرمنوتیک توسط هانس گادامر، این رشته کاملاً متفاوت خواهد بود.
برنامه اصلی
اگر هرمنوتیک فلسفی گادامر را به اختصار در نظر بگیریم، استدلالی است درباره مشکلات کلی فهم. این روش در تعبیر سنتی خود یک هنر واقعی بود که متون با آن توضیح داده می شد.
هرمنوتیک هانس گادامر به هیچ وجه پیوندهایی با روش های مورد استفاده در علوم انسانی ارائه نمی دهد. جهانی بودن تفسیر و فهم را در نظر می گیرد که به فرهنگ و کلیت اشیاء مورد مطالعه مربوط می شود. علاوه بر این، این بر اساس زبان سازماندهی شده است، نه بر اساس الزامات روش شناختی مهم.
هرمنوتیک فلسفی گادامر و هایدگر با وجود انسان بازنمایی می شود. او به طور اتفاقی استپیشرو هر بازتاب روش شناختی.
اگر موضوع اصلی هرمنوتیک فلسفی گادامر را به اختصار در نظر بگیریم، پیش از هر چیز در تعریف فهم و چگونگی وقوع آن در سطحی بنیادی است. نویسنده در پاسخ به آن، این عنصر را در قالب نوعی دایره ارائه می کند. به هر حال، درک در نظریه او ساختاری تکراری است که در آن هر تفسیر جدید به پیش فهم اشاره می کند و به آن بازمی گردد.
در هرمنوتیک فلسفی G. G. گادامر چنین دایره ای را یک فرآیند باز تاریخی می داند. و در آن هر تاویلى و هر مفسرى قبلاً مشمول سنت فهم است. فیلسوف در عین حال تاکید می کند که نقطه شروع همیشه گفتگو است و زبان در ایجاد آن استفاده می شود.
گادامر هرمنوتیک فلسفی را به مرتبه‌ای ارتقا می‌دهد که در آن رد ذهنیت وجود دارد. اما در روش شناسی، دقیقاً این دیدگاه مرکزی است.
این شکست به هرمنوتیک گادامر اجازه داد تا سهم قابل توجهی در توسعه این رشته داشته باشد. در اینجا چند نکته قابل توجه وجود دارد.
اول از همه، روشن شد که هرمنوتیک فلسفی جهتی است که متضمن خودشناسی علوم انسانی است. گادامر متقاعد شده است که ماهیت علمی چنین رشته هایی بیش از حد روش شناختی مورد بحث قرار گرفته است. در عین حال، مدل های اتخاذ شده در علوم طبیعی همیشه کاربرد خود را پیدا کرده اند.
گادامر برای هرمنوتیک چه کرد؟او جهت فلسفی او را از مفهوم روش شناختی که در علوم انسانی پذیرفته شده بود، دور کرد.
برخی از مفسران هرمنوتیک گادامر حتی معتقد بودند که روشی جایگزین برای آنها پیشنهاد شده است. اما نویسنده قصد ندارد در مورد هیچ روش علمی بحث کند. او فقط علاقه مند به پیشبرد نظریه به سطحی است که از همه تأملات علمی اساسی تر باشد. عنوان فرعی کتاب «حقیقت و روش» امکان پرهیز از تفسیرهای مختلف را فراهم می کند. به نظر می رسد "مبانی هرمنوتیک فلسفی".
نکته دوم در رد فهم روش شناختی، تعریف یک شرط کلی است که به شما امکان تفسیر متن را می دهد. گادامر در هرمنوتیک خود به بررسی نقش ها و تجربه فهم در زندگی عملی انسان می پردازد. نویسنده وظیفه اصلی این جهت را قرار دادن اشکال علمی درک جهان در مجموعه ای از روابط تفسیری شخص با آن می داند. در این مورد، نویسنده از یک نظریه کلی تجربه صحبت می کند. و این را قسمت اول حقیقت و روش تأیید می کند. در اینجا گادامر سوبژکتیو شدن تجربه را که در زیبایی شناسی معاصر اتفاق می افتد، نقد می کند. و از زمان کانت شروع می شود. پس از آن، به پیروی از هایداگر، گادامر پیشنهاد می‌کند که نظریه هستی‌شناختی و گسترده‌تری از تجربه زیبایی‌شناختی را وارد هرمنوتیک فلسفی کند. به گفته او، یک اثر هنری تنها موضوع تجربه ذهنی نیست. اول از همه، باید آن را مکانی دانست که در آن تجربه خاصی با استفاده از روش بازی به دست می آید یا رخ می دهد.
رویکرد جدید
چه کردگادامر برای هرمنوتیک؟ او تمرکز این جهت را تغییر داد. تازگی رویکرد این دانشمند در این است که او به هیچ وجه بر جنبه فلسفی که به هرمنوتیک تعلق دارد توجه نکرده است، بلکه بر جنبه هرمنوتیکی که در فلسفه صورت می گیرد تمرکز کرده است. او سنت غنی چند صد ساله تفسیر را با جهتی که توسط ام. هایدگر پیشنهاد شده بود پیوند داد. در همان زمان، نویسنده روش جابجایی متوالی تمام قضاوت های موجود در مورد ایده معمولی جهان اطراف را به کار برد.
در میان ایده‌های اصلی هرمنوتیک فلسفی جی. گادامر، اساسی‌ترین ایده آن است که ادعا می‌کند حقیقت را نمی‌توان تنها توسط کسی که آن را گزارش می‌کند، شناخت. نویسنده «روح» مسیری را که در حال توسعه بود در حفظ گفتگو، توانایی گفتن یک کلمه به مخالف، و همچنین در توانایی جذب هر چیزی که توسط او بیان می‌شود، دید.
جایگاهی در هرمنوتیک گادامر و بازاندیشی پدیده های فرهنگ پیدا کرد. فیلسوف دائماً بر ماهیت گفتگوی مسیری که داشت به عنوان منطق بین سؤال و پاسخ تأکید می کرد. او تفسیر سنت فرهنگی را انجام داد و آن را گفتگویی بین گذشته و حال دانست. و این برای گادامر اصلاً یک کار فرهنگی نبود. دانشمند چنین گفت وگویی را منبع مستقلی برای دستیابی به دانش فلسفی می دانست.
نویسنده دو مفهوم از جمله سنت ها و فرهنگ را گرد هم آورده است. وی خواستار درک این موضوع شد که هر یک از افعال تفاهم یک عنصر تشکیل دهنده واز هر دو مفهوم و این به خلق فضای یک جهان نمادین کل نگر توسط انسان کمک می کند.
لوگوها و نوس
گادامر هرمنوتیک فلسفی را به ریشه های تفکر یونانی می رساند. در عین حال، نقطه شروع ایده او انتقاد از آن سنت های عقل گرایی اروپایی است که سعی در توسعه مفاهیمی مانند لوگوس و نوس داشتند. افکاری درباره آنها را می توان در فلسفه یونان یافت.
تحت حمایت لوگوس، متفکران باستانی چنین جهت هایی را متحد کردند که ضمن انجام تحقیقات در مورد روابط، نسبت ها و اعداد، ویژگی های خاصی از این مفاهیم را به کل جهان و همچنین به آغاز پویا آن نسبت می دهند. این چیزی است که لوگوها در مورد آن هستند. در مورد نوس، یک سلسله بحث‌های چند صد ساله درباره رابطه بین فکر و هستی با تسلیم شدن او آغاز می‌شود.
دیدگاه ایده های کانت
فلسفه این دانشمند در هرمنوتیک هانس گادامر بسیار بدیع و جالب تفسیر شده است. از این گذشته ، کانت با توسعه ایده های خود ، بر عقلانیت دوران مدرن تکیه کرد ، که توسط رشته های طبیعی توجیه می شود. اما در همان زمان، دانشمند وظیفه خود را برای یکپارچگی ذهن به عنوان چنین تعیین کرد. دلیل این امر دیدگاه کانت از شکاف بین زندگی و عقلانیت علمی بود.
کمی بعد، آن ظرافت هایی که به فلسفه زمان جدید مربوط می شد توسط او کنار گذاشته شد. تحت عقلانیت، عقلانیت وسایل به طور فزاینده ای مورد توجه قرار گرفت. از این گذشته ، این او بود که امکان ارائه اهداف بدیهی و واضح را فراهم کرد. این امر باعث کاهش تمامیت ذهن در برخی از مظاهر آن و همچنین عظمت آن شدگسترش.
اما روی دیگری از سکه وجود داشت. رواج بی خردگرایی در فرهنگ و زندگی روزمره بود. به همین دلیل است که بارها و بارها مسئله لوگوها مطرح شد و دانشمندان دوباره به بحث در مورد عقلانیت و زندگی روزمره پرداختند.
گادامر مطمئن بود که علم نباید به حوزه ای تبدیل شود که تنها تحت سلطه عقل باشد، زیرا می تواند خود را به اشکال مختلف نشان دهد که تفکر انسان را به چالش می کشد.
تجربه زندگی
برای درک کاملتر از ایده های اساسی هرمنوتیک گادامر و مفهوم جوهر این جهت، شایان ذکر است که در درجه اول کاربردی است. این در قالب یک فعالیت با هدف درک یک متن خاص اجرا می شود. اگر هرمنوتیک را از این عمل خارج کنید، فوراً ویژگی خود را از دست خواهد داد.
در دکترین هرمنوتیک خود، هانس گئورگ گادامر عمدا از ارائه سیستماتیک اجتناب کرد. و این در حالی است که برای کلاسیک های فلسفی آشناست. واقعیت این است که نویسنده همان «روح نظام» و نگرش های سفت و سخت عقل گرایی سنتی را رد کرده است. با این وجود، هنگام تحلیل حقیقت و روش گادامر، و همچنین نوشته های بعدی او، می توان برخی از مفاهیم کلیدی را شناسایی کرد. در هرمنوتیک گادامر، آنها از اهمیت اساسی برخوردارند.
درک
این کلمه به طور کلی در زندگی روزمره پذیرفته شده است. اما در تعبیر هرمنوتیک گادامر معنای خاصی به خود می گیرد. برای این فیلسوف «فهم» همان «تشخیص» است. و با این حال جهانی است.راه انسان بودن مردم همیشه با نیاز به تفاهم مواجه هستند. آنها باید خودشان را بشناسند. آنها به دنبال درک هنر، تاریخ، رویدادهای جاری و افراد دیگر هستند. یعنی می توان کل وجود یک شخص را فرآیند معینی از شناخت نامید. با این ایده، گادامر هرمنوتیک فلسفی را به هستی شناسی، یعنی علم هستی، ارتقا می دهد.
همه پیشرفت هرمنوتیکی که پیش از آثار گادامر پیش از آن بود این واقعیت را به طور قانع کننده ای ثابت کرد که روابطی که بین موضوعات تفاهم ایجاد می شود لزوماً بر اساس قواعد و بر اساس ارتباط و گفتگو ساخته می شود. بزرگترین مشکلی که هرمنوتیک در طلوع توسعه این جهت با آن روبرو بود، نوسازی متون نوشته شده توسط افراد دیگر بود که می خواستند با در نظر گرفتن دیدگاه خود به عنوان یک معیار، آن را پیاده کنند. چنین تلاش هایی منجر به ذهنی سازی چنین فرآیندی شد که در سوء تفاهم بیان شد.
معنی متن
یکی از مشکلات هرمنوتیک گادامر پرسیدن سوال و پاسخ گرفتن برای آن است. متنی که به شخص منتقل می شود موضوعی است که نیاز به تفسیر دارد. دریافت آن به معنای پرسیدن سوال از مترجم است. پاسخ به آن معنای متن است. فرآیند درک آنچه نوشته شده است در آگاهی از سؤال مطرح شده بیان می شود. این امر از طریق کسب یک افق هرمنوتیکی به دست می آید، یعنی آن مرزهایی که در آن جهت گیری معنایی گفته شده قرار دارد.
تفسیر
این اصطلاح از نظر معنایی به مفهوم "درک" نزدیک است. با این حالتعبیر به معنای چیز دیگری است. این به عنوان تفکر با مفاهیم و ایده ها درک می شود که به لطف آنها فرد جهان اطراف خود را درک می کند.
کسانی که برای فهمیدن و برداشتن متن تلاش می کنند دائماً مشغول "معنای پرتاب شده" هستند. به محض ظاهر شدن، شخص یک طرح اولیه می سازد که با کمک آن سعی می کند جوهر اصلی آنچه نوشته شده را درک کند. و این به دلیل این واقعیت است که مردم متون را می خوانند و سعی می کنند معنایی در آنها ببینند.
ایجاد طرح هایی که درست و واقعی با واقعیت ها هستند باید با اطلاعات واقعی پشتیبانی شوند. این وظیفه اصلی است که قبل از درک قرار می گیرد. تنها زمانی امکانات واقعی خود را به دست خواهد آورد که نظر ایجاد شده قبلی تصادفی نباشد. در این راستا، برای مفسر مهم است که متن را با تصور قبلی مطالعه نکند. او باید جوهر آنچه را که در مراحل اول فهمیده است، از منظر توجیه حقایق، مورد تأیید قرار دهد. در عین حال، آنها را باید بر اساس اهمیت و منشأ آنها در نظر گرفت.
"وضعیت" و "افق"
این مفاهیم در مفهوم گادامر نیز جایگاه مهمی را به خود اختصاص می دهند. وضعیت چیست؟ ویژگی این مفهوم این است که ما دائماً در آن هستیم و روشنایی آن وظیفه ای است که پایانی نمی شناسد. هر چیزی متناهی حدی دارد. وضعیت با دیدگاه خاصی تعیین می شود که این حدود را مشخص می کند. بنابراین، این مفهوم شامل اصطلاحی به عنوان «افق» است. این نشان دهنده یک گسترده استمیدانی که همه چیزهایی را که از نقطه ای خاص دیده می شود در بر می گیرد و پوشش می دهد.
اگر اصطلاح مشابهی را برای آگاهی متفکر به کار ببریم، در اینجا می توان در مورد باریکی افق، گسترش آن و غیره صحبت کرد. و این اصطلاح در رابطه با وضعیت هرمنوتیکی به چه معناست؟ در این مورد، یافتن افق مناسب در نظر گرفته می‌شود که به شما امکان می‌دهد به سؤالات مطرح شده توسط سنت تاریخی پاسخ بیابید.
هر فردی دائماً در موقعیت خاصی قرار می گیرد که باید متن را بدانیم. وظیفه هرمنوتیک، به گفته جی. گادامر، تبیین آن است. دستیابی به موفقیت در عین حال مستلزم گسترش افق های درک است. این به شما امکان می دهد موقعیت هرمنوتیک را تغییر دهید یا تغییر دهید. از نظر فیلسوف، درک، ادغام افق هاست.
مفسر قادر به درک موضوع مورد علاقه خود نیست تا زمانی که افق او به موضوع مطالعه نزدیک شود. سوال پرسیدن برای موفقیت ضروری است. تنها در این صورت است که دور نزدیک می شود.
تحلیل جوهر فهم به گادامر اجازه داد تا به مسائل اخلاقی دسترسی پیدا کند. پس از همه، یک فرد، یک بار در یک موقعیت خاص، مطمئنا شروع به عمل می کند. او این کار را یا به لطف تمریناتش یا با استفاده از دانش جهانی موجود در زرادخانه خود انجام خواهد داد. در هر دو مورد، مشکل اصلی هرمنوتیک نادیده گرفته خواهد شد. از این گذشته ، ابتدا باید موقعیتی را که به وجود آمده است درک کنید ، متوجه شوید که در آن چه چیزی درست است و فقط پس از آن مطابق این معنی عمل کنید.هدایت شدن توسط ارزش هایی که از طریق درک به دست نیامده اند اساساً اشتباه است. تنها زمانی که فرد تجربه هرمنوتیکی را درک می کند، با خودش سازگاری پیدا می کند.
مبارزه با ساختارشکنی
یک عامل مهم برای توسعه هرمنوتیک فلسفی گفتگوی گادامر و ژاک دریدا بود. این ساختارشکنی فرانسوی دیدگاه خاص خود را در مورد تفاوت های ظریف نظری مختلف ایده های فیلسوف آلمانی داشت. در طول مناقشه، رویکردهای روش شناختی و روش شناختی برای مسئله فهم مورد توجه و پالایش قرار گرفت.
تفاوت بین هرمنوتیک و ساختارشکنی چیست؟ گادامر و دریدا در مورد ایده رابطه گفت و گوی بین مفسر و متن توافق نداشتند، که درک دقیق تر معنای پیام موجود در متن را ممکن می کند. هرمنوتیک برگرفته از چنین تفکری امکان بازسازی معنای اصلی را می پذیرد. موضع ساختارشکنی کاملاً متفاوت است. این آموزه می گوید که متن مقدمات و زمینه های خاص خود را دارد و خود او آنها را انکار می کند و به کمک این پارادوکس معنا تولید می کند.
نقد هرمنوتیک توسط ساختارشکنی نیز به رابطه آن با تفکر متافیزیکی مربوط می شود. دریدا استدلال می کرد که ایده حریفش چیزی جز بسط متافیزیک نیست. او گفت که هرمنوتیک خود لوگومرکزی است. با تحمیل عقلانیت خود، تفاوت و فردیت را سرکوب می کند و امکان تفسیرهای متعدد از متن موجود را نیز به بند می کشد.
گادامر با این موافق نبود. از نقطه نظر اواز منظر، ساختارشکنی و هرمنوتیک فلسفی از اصول مشترک سرچشمه می گیرد. و همه آنها در ادامه تلاش هایدگر برای غلبه بر متافیزیک و همچنین زبان آن هستند. برای حذف ایده آلیسم آلمانی، هایدامر دو راه را توسعه داد. اولین مورد، گذار از دیالکتیک به گفتگوی مستقیم است که توسط هرمنوتیک انجام می شود. دوم، مسیر ساختارشکنی است، جایی که صحبت از روشن کردن معنای گفتگو نیست که قبلاً توسط انسان فراموش شده است، بلکه به طور کلی ناپدید شدن آن به دلیل انحلال در انواع پیوندهای معنایی پیش از زبان است. این وضعیت در درک هستی‌شناختی دریدا از نوشتار گنجانده شده است. این مفهوم کاملاً در مقابل مفهوم هایدامری مکالمه یا گفتگو قرار دارد. اصل تفاهم و درک متقابل اصلاً به معنایی نیست که در ذات کلمه وجود دارد. این در برخی اطلاعات است که در بالای کلمات یافت شده قرار می گیرد.
در این راستا، با خاستگاه مشترک این دو گرایش فلسفی، تفاوت های چشمگیری بین آنها وجود دارد. آنها در تفاوت بین برنامه های پژوهشی (مکالمه و نوشتن) و همچنین در تفسیر چنین مفهومی به عنوان معنا متجلی می شوند. به گفته گادامر او همیشه حضور دارد و به گفته دریدا اصلاً حضور ندارد.
