Georg Wilhelm Friedrich Hegel فیلسوف مشهور آلمانی است. دستاورد اصلی او توسعه نظریه به اصطلاح ایده آلیسم مطلق بود. در آن، او موفق شد بر دوگانگی هایی مانند آگاهی و طبیعت، سوژه و ابژه غلبه کند. گئورگ هگل، که فلسفه روح او مفاهیم بسیاری را متحد کرد، امروز به عنوان شخصیت برجسته ای باقی مانده است که الهام بخش نسل های جدید متفکران است. در این مقاله به طور مختصر به بررسی بیوگرافی و ایده های اصلی او می پردازیم. توجه ویژه ای به فلسفه روح مطلق، هستی شناسی، معرفت شناسی و دیالکتیک خواهد شد.
بیوگرافی
Georg Wilhelm Friedrich Hegel از کودکی کودکی بسیار کنجکاو بود. ما آنها را "pochemuchki" می نامیم. او در خانواده یک مقام بانفوذ به دنیا آمد. پدرش سختگیر بود و نظم را در همه چیز دوست داشت. هیچ چیز در طبیعت اطراف و روابط انسانی او را بی تفاوت نمی گذاشت. حتی در اوایل کودکی، گئورگ هگل کتاب هایی در مورد فرهنگ یونانیان باستان مطالعه می کرد. همانطور که می دانید آنها اولین فیلسوفان بودند. اعتقاد بر این است که این اشتیاق بود که هگل را به فعالیت های حرفه ای آینده خود سوق داد. او از مدرسه لاتین در زادگاهش اشتوتگارت فارغ التحصیل شد. علاوه بر خواندن، در زندگی یک فیلسوف کم بودمشاغل دیگر گئورگ هگل بیشتر وقت خود را در کتابخانه های مختلف می گذراند. او یک متخصص عالی در زمینه فلسفه سیاسی بود، وقایع انقلاب بورژوازی فرانسه را دنبال می کرد، اما خودش در زندگی عمومی کشور شرکت نداشت. هگل گئورگ از دانشگاه الهیات فارغ التحصیل شد. پس از آن منحصراً به تدریس و تحقیقات علمی خود مشغول شد. شلینگ که با او دوست بودند، با شروع کارش، از بسیاری جهات به او کمک کرد. اما بعداً بر اساس دیدگاه های فلسفی خود با هم نزاع کردند. شلینگ حتی ادعا کرد که هگل ایده های او را تصاحب کرده است. با این حال، تاریخ همه چیز را در جای خود قرار داد.
مبانی تفکر فلسفی
هگل در طول زندگی خود آثار زیادی نوشت. از برجسته ترین آنها می توان به «علم منطق»، «دایره المعارف علوم فلسفی» و «مبانی فلسفه حقوق» اشاره کرد. هگل هرگونه استعلایی گرایی را ناسازگار می دانست، زیرا مقوله های دوگانه ای مانند «چیز» و «ایده»، «جهان» و «آگاهی» را می شکند. ادراک اولیه است. جهان مشتق آن است. هرگونه استعلایی از این واقعیت ناشی می شود که امکانات ناب تجربه ای وجود دارد که برای به دست آوردن یک تجربه جهانی بر جهان سوار می شود. این گونه است که «ایده آلیسم مطلق» هگل ظاهر می شود. روح به عنوان تنها واقعیت یک ماده اولیه منجمد نیست. کل فلسفه هگل را می توان به یک گفتمان ماهوی تقلیل داد. به عقیده هگل، روح چرخه ای است، هر بار در نفی مضاعف بر خود غلبه می کند. مشخصه اصلی آن خودسازی است. به عنوان یک فکر ذهنی تنظیم شده است. فلسفیاین سیستم بر اساس یک سه گانه ساخته شده است: تز، آنتی تز و سنتز. از یک طرف، دومی آن را به شدت و روشن می کند. از سوی دیگر، این امکان را به شما می دهد تا پیشرفت پیش رونده جهان را نشان دهید.
Georg Wilhelm Hegel: Philosophy of Absolute Idea
موضوع روح در یک سنت گسترده توسعه یافته است و از افلاطون و امانوئل کانت سرچشمه می گیرد. گئورگ هگل همچنین تأثیر پروکلوس، اکهارت، لایب نیتس، بومه، روسو را تشخیص داد. آنچه همه این دانشمندان را از مادی گرایان متمایز می کند این است که آنها آزادی و تعیین سرنوشت را چیزهایی می دانستند که پیامدهای هستی شناختی مهمی برای روح، ذهن و الوهیت دارند. بسیاری از پیروان هگل، فلسفه او را نوعی ایده آلیسم مطلق می نامند. مفهوم هگلی روح به عنوان تلاشی برای یافتن مکانی برای جوهر الهی در زندگی روزمره تعریف می شود. این پیروان برای اثبات استدلال خود به نقل قول هایی از یک فیلسوف برجسته آلمانی استناد می کنند. از آنها نتیجه می گیرند که جهان با ایده مطلق (به اصطلاح روح) یکسان است. با این حال، این اظهارات در واقع به دور از واقعیت است. گئورگ فردریش هگل، که فلسفه‌اش در واقع بسیار پیچیده‌تر است، منظور از روح، قانونمندی‌ها نیست، بلکه واقعیت‌ها و نظریه‌هایی است که جدا از آگاهی وجود دارند. وجود آنها به این بستگی ندارد که برای انسان شناخته شده باشند. در این مورد، ایده مطلق هگلی مشابه قانون دوم نیوتن است. او تنها یک طرح اولیه برای درک جهان آسان تر است.
هستی شناسی هگل
در علم منطق، فیلسوف آلمانی انواع زیر را شناسایی می کند:
- تمیز(چیزها و فضایی که به هم مرتبط هستند).
- نقد (همه جدا شده اند).
- بودن برای خود (چیزهای انتزاعی که در تقابل با هر چیز دیگری هستند).
معرفت شناسی هگلی
گئورگ هگل که اغلب بلافاصله پس از کانت به فلسفه او در دوره های دانشگاهی توجه می شود، اگرچه تحت تأثیر افکار او بود، بسیاری از آنها را نپذیرفت. به ویژه، او با نادانی خود مبارزه کرد. از نظر کانت، ضدیت ها قابل حل نیستند و این پایان نظریه است. توسعه بیشتری وجود ندارد. با این حال، گئورگ هگل در مشکلات و موانع موتور معرفت عقلانی را می یابد. برای مثال، هیچ راهی وجود ندارد که بتوانیم بی نهایت بودن جهان را تایید کنیم. برای کانت، این یک پارادوکس حل نشده است. فراتر از تجربه است، بنابراین قابل درک و عقلانی نیست. هگل گئورگ معتقد است که این وضعیت کلید یافتن مقوله ای جدید است. مثلاً پیشرفت بی نهایت. معرفت شناسی هگل بر اساس تضاد است، نه بر تجربه. مورد دوم، همانطور که در کانت وجود دارد، معیار صدق نیست.
دیالکتیک
فیلسوف آلمانی، گئورگ هگل، با تدریس او مخالفت کرد. او سعی نکرد در نتیجه نهایی دلایل اصلی پدیده ها یا حل آنها را بیابد. مقوله های ساده به دسته های پیچیده تبدیل می شوند. حقیقت در تضاد بین آنها نهفته است. از این جهت به افلاطون نزدیک است. دومی دیالکتیک را هنر مجادله نامید. با این حال، گئورگ فردریش هگل از این هم فراتر رفت. در فلسفه او دو مناقشه وجود ندارد، بلکه فقط دو مفهوم وجود دارد. تلاش برای ترکیب آنهامنجر به فروپاشی می شود که از آن مقوله جدیدی شکل می گیرد. همه اینها با قانون سوم منطق ارسطو در تضاد است. هگل می‌تواند انگیزه ابدی حرکت اندیشه را در مسیری که ایده مطلق هموار کرده است، در تضاد بیابد.
عناصر روحی:
- بودن (کمیت، کیفیت).
- ماهیت (واقعیت، پدیده).
- مفهوم (ایده، موضوع، شی).
- مکانیک (فضا، زمان، ماده، حرکت).
- فیزیک (مواد، شکل دادن).
- ارگانیک (جانورشناسی، گیاه شناسی، زمین شناسی).
- روح ذهنی (انسان شناسی، روانشناسی، پدیدارشناسی)، عینی (قانون، اخلاق) و مطلق (فلسفه، دین، هنر).
فلسفه اجتماعی
بسیاری از هگل به دلیل ماهیت غیرعلمی نتیجه گیری های او درباره طبیعت انتقاد می کنند. با این حال، او هرگز آن را ادعا نکرد. هگل روابط را از طریق تضادها شناسایی می کرد و سعی می کرد از این طریق دانش را ساده کند. او ادعای کشف حقایق جدید را نداشت. بسیاری هگل را بنیانگذار نظریه رشد آگاهی می دانند. اگرچه اثر او «علم منطق» اصلاً وجود عقل مطلق را که علت اصلی وجود همه چیز است توصیف نمی کند. مقوله ها طبیعت را تولید نمی کنند. بنابراین می توان گفت که مارکس و انگلس دیالکتیک هگل را برعکس کردند. برای آنها سودآور بود که بنویسند این ایده در تاریخ تجسم یافته است. در واقع، به گفته هگل، روح مطلق تنها دانش انباشته شده بشر در مورد جهان است.
مارکسیسم ومدرسه فرانکفورت
نام هگل امروزه برای ما با نظام فلسفی دیگری پیوند تنگاتنگی دارد. این به این دلیل است که مارکس و انگلس تا حد زیادی بر هگل تکیه می‌کردند، اگرچه عقاید او را به گونه‌ای تفسیر می‌کردند که برایشان مفید بود. نمایندگان مکتب فرانکفورت حتی متفکران رادیکال تری بودند. آنها اجتناب ناپذیری فجایع ساخته دست بشر را در قلب مفهوم خود قرار می دهند. به نظر آنها فرهنگ انبوه مستلزم پیچیدگی فناوری اطلاعات است که قطعاً در آینده مشکلاتی را به دنبال خواهد داشت. به جرات می توان گفت که ماتریالیسم دیالکتیکی مارکسیست ها و مکتب فرانکفورت به طور فزاینده ای به گذشته تبدیل می شود. و ایده های هگل اکنون تولد جدیدی را تجربه می کنند.
Georg Hegel: ایده ها و توسعه آنها
دکترین فیلسوف آلمانی شامل سه بخش است:
- فلسفه روح.
- منطق.
- فلسفه طبیعت.
هگل استدلال کرد که دین و فلسفه یکسان هستند. تنها تفاوت در نحوه ارائه اطلاعات است. هگل نظام خود را تاج توسعه فلسفه می دانست. شایستگی هگل در استقرار در فلسفه و آگاهی عمومی مفاهیم واقعی و پربار است: فرآیند، توسعه، تاریخ. او ثابت می کند که هیچ چیز جدا نیست، با همه چیز مرتبط نیست. این روند است. در مورد تاریخ و توسعه، هگل آنها را حتی واضح تر توضیح می دهد. درک یک پدیده بدون درک کل مسیری که طی کرده غیرممکن است. و نقش مهمی در افشای آن توسط تضاد ایفا می کند، که اجازه می دهد توسعه نه در یک دور باطل، بلکه به تدریج رخ دهد - از اشکال پایین تر بهبالاتر هگل سهم بسزایی در توسعه روش علم، یعنی مجموع روش های مصنوعی ابداع شده توسط انسان و مستقل از موضوع مطالعه داشت. فیلسوف در نظام خود نشان داد که دانش یک فرآیند تاریخی است. بنابراین حقیقت نمی تواند برای او نتیجه ای آماده باشد. دائماً در تضاد رشد می کند و خود را نشان می دهد.
