مشکلات انسان، دنیای درونی او کمتر از مسائل توسعه جهانی علاقه فیلسوفان را برانگیخت. این در فلسفه روانکاوی منعکس شد، که تلاش کرد راهی برای خروج از بن بست که علم فلسفی در آغاز قرن بیستم در نتیجه برخورد دو مفهوم در آن قرار گرفت، بیابد. اولی پوزیتیویسم است که منحصراً بر دانش علوم طبیعی عمل می کند، دومی غیرعقلان گرایی است که بر فرضیاتی استوار است که از طریق شهود، ایمان و احساسات تحقق می یابد.
ظهور روانکاوی
فلسفه روانکاوی تأثیر بسزایی در توسعه علم فلسفی و همچنین بر فرهنگ معنوی جامعه داشته است. جد روانکاوی روانپزشک اتریشی ز. فروید بود که اول از همه روشی برای درمان بیماران ایجاد کرد. بر اساس آن، مفهوم دیدگاه های فلسفی در مورد جوهر انسان و فرهنگ شکل گرفت.
Z. فروید و اوپیروان - G. Jung، K. Horney، E. Fromm - پزشکانی هستند که هدف درمان بیماران را دنبال می کنند و درک می کنند که فلسفه روانکاوی بسیار گسترده تر از عمل پزشکی است و با کمک آن می توان روش های جدیدی ایجاد کرد. از درمان این روانکاوی بود که انگیزه ای برای شکل گیری مفاهیم و دیدگاه های جدید در مورد مسائل فلسفی مانند فلسفه انسان شناسی، زندگی و فرهنگ داد. ویژگی آن تمرکز آن به طور انحصاری بر شخص، روان و مشکلات او بود.
روانکاوی چیست
همانطور که در بالا ذکر شد، فروید یک روانپزشک شاغل بود که روزانه 10 ساعت از بیماران دریافت می کرد. بنابراین، روانکاوی یک روش پزشکی برای درمان، بخشی از روان درمانی است که در اصل برای بیماران مبتلا به هیستری استفاده می شود. و قبلاً بعداً در روند کار روی آن به عنوان یک دکترین فلسفی پذیرفته شد. ماهیت آن در این است که برخی از ایده های بیمارگونه، که بیشتر آنها ماهیت جنسی دارند، به زور از میدان آگاهی خارج می شوند و از حوزه ناخودآگاه عمل می کنند، از آنجا، تحت پوشش های مختلف، به حوزه آگاهی نفوذ می کنند. ، وحدت "من" انسان و جهان اطراف او را از بین می برد.
فروید و آثارش
فروید متولد شد و بیشتر عمر خود را در وین گذراند. در اینجا او تحصیلات پزشکی را در دانشگاه دریافت کرد و پس از آن به کار پزشکی پرداخت. در اینجا بود که کار او در زمینه فلسفه روانکاوی نور را دید که موفقیتی باورنکردنی داشت و ارزیابی انتقادی نسبتاً قدرتمندی داشت. نتیجه گیری هایی که او در آنها ارائه کرد هیجان انگیز بودجامعه و تا به امروز باعث جنجال می شود. این چالشی برای فلسفه کلاسیک بود که بر ذهن انسان متمرکز بود.
در سال 1899، اولین اثر او در زمینه روانکاوی، تعبیر خواب، منتشر شد، که هنوز هم مرتبط است و یک کتاب مرجع برای بسیاری از روانپزشکان برجسته است. به معنای واقعی کلمه یک سال بعد، کتاب جدید او به نام آسیب شناسی روانی زندگی روزمره منتشر می شود. پس از آن «شوخ طبعی و رابطه آن با ناخودآگاه» و آثار شاخص دیگر. تمام آثار او، چه فلسفی و چه پزشکی، بلافاصله به زبان های مختلف جهان ترجمه شد. آنها هنوز هم امروزه بسیار محبوب هستند.
فلسفه کلاسیک بیان کرد که آگاهی جزء اصلی تنظیم کننده زندگی انسان است. فلسفه روانکاوی فروید ثابت کرد که در زیر او لایه هایی از امیال، آرزوها، و انگیزه های ناخودآگاه وجود دارد. آنها سرشار از انرژی هستند، زندگی شخصی هر فرد و در کنار آن، سرنوشت تمدن ها به آنها بستگی دارد.
تعارض ناخودآگاه با آگاهی، نارضایتی درونی ترین خواسته ها منجر به اختلالات روانی، بیماری روانی می شود. فلسفه روانکاوی غرب مدرن از آثار فروید پدیدار شد. روش روانکاوی در میان پزشکان اروپای غربی و به ویژه آمریکا رواج یافته است.
دو مرحله در فعالیت فلسفی Z. فروید
عمل پزشکی، مشاهده بیماران مقدار زیادی اطلاعات برای تأمل در اختیار دانشمند قرار داد. دربر اساس آن، کارهایی انجام شد که دیدگاه های خاصی را در مورد مسائل روانکاوی توسط ز. فروید شکل داد - فلسفه ای با جنبه های خاصی که می توان آن را به دو مرحله تقسیم کرد. اولین مورد شکل گیری مفهوم ناخودآگاه است، مدت زمان آن از 1900-1920 به طول انجامید. دومی تا آخر عمر ادامه داشت. در این مرحله است که ناخودآگاه، از جمله انگیزه های غریزی کیهانی زندگی و مرگ، کشف می شود.
مرحله اول
فروید در آغاز تمرین خود، جمع‌آوری و تجزیه و تحلیل داده‌های تجربی، نتایج شگفت‌انگیزی در مورد حضور در روان افراد تشکیل‌های ناشناخته قبلی که دارای ساختار و ویژگی‌های خاصی هستند، می‌کند. بر اساس یافته های خود، او آنها را به عنوان خودآگاه، ناخودآگاه و ناخودآگاه توصیف می کند.
علیرغم اینکه مکتب فلسفی غرب بر آگاهی تأکید داشت، فلسفه روانکاوی فروید تمام توجه خود را به ناخودآگاه معطوف داشت. او آن را به عنوان بخشی از روان تعریف می کند، جایی که خواسته های ناخودآگاه انسان که خارج از ذهن و فضای بی زمان هستند تحت فشار قرار می گیرند.
مرحله دوم
بر اساس بازنگری مفهوم در فلسفه روانکاوی توسط زیگموند فروید، ناخودآگاه برخی از شفاف‌سازی‌ها را دریافت کرده است. مطالعه بیشتر در مورد آن منجر به این واقعیت شد که دو مورد دیگر - مرگ و زندگی - به تمایلات غریزی اضافه شد. در این دوره بود که ساختار روان و همچنین مفهوم تضاد بین ناخودآگاه و خودآگاه به عنوان یک اصل وجودی انسان توصیف شد.
سه جزء ساختار روان
در جمع بندی فلسفه روانکاوی فروید، باید توجه داشت که روان انسان دارای سه ساختار است که می توان آنها را چنین توصیف کرد:
1. ناخودآگاه (آن). این لایه از روان توسط فردی از اجداد دور به ارث رسیده است. در آن است که دو غریزه اساسی انسان قرار دارد:
- تولید یک انگیزه و انرژی جنسی است، یا به گفته فروید، میل جنسی است.
- حفظ خود. رفتار پرخاشگرانه را مشخص می کند.
ناخودآگاه از نظر فروید فراتر از معقول و به عبارت دیگر غیرمنطقی و غیراخلاقی (غیر اخلاقی) است.
2. ناخودآگاه (I). بر اساس تجربه زندگی شکل می گیرد. "من" معقول است، و مطابق با واقعیت، سعی می کند ناخودآگاه "آن" را مطابق با اصول اخلاقی "ابر-من" ترجمه کند. هدف آن محدود کردن تکانه های بازتابی "آن" مطابق با الزامات فعلی واقعیتی است که فرد در آن قرار دارد.
3. آگاهی (Super-I). می توان آن را وجدان یا قاضی تعریف کرد که ناخودآگاه «آن» را کنترل و مجازات می کند. در آن است که تمام هنجارهای اخلاقی، اخلاقی، همه آرمان های یک فرد متمرکز شده است.
در عین حال، هر جزء زندگی خود را دارد و به دیگران وابسته نیست. حتی با آشنایی اجمالی با فلسفه روانکاوی می توان نتیجه گرفت که آگاهی خشونت علیه غرایز طبیعی است.
معنای میل جنسی
فروید، در فلسفه روانکاوی خود، مفهوم لیبیدو (میل یا میل جنسی) را به عنوان یک غریزه سازنده وارد ناخودآگاه "آن" می کند. و اوانرژی آنقدر زیاد است که اثری فراموش نشدنی در زندگی یک فرد به جا می گذارد. او با بررسی آن به این نتیجه می رسد که میل جنسی، علاوه بر عشق اروتیک، همه انواع دیگر آن را نیز شامل می شود: برای خود، فرزندان، والدین، حیوانات، سرزمین مادری و غیره.
گاهی اوقات ناخودآگاه (آن) یک چالش جنسی قدرتمند می فرستد، اما بنا به دلایلی دوباره برمی گردد، یا فقط تکانه اش شدت کمتری پیدا می کند، تخلیه می شود، به مناطق دیگر و بالاتر از فعالیت های انسانی تغییر می کند. این می تواند هنر، علم، سیاست، فعالیت های اجتماعی و غیره باشد.
فروید از این نتیجه منطقی به دست می آورد که فرهنگ، اخلاق و هر فعالیت انسانی دیگری یک نیاز جنسی تعالی شده (تغییر یافته و دگرگون شده) است. بر اساس فلسفه روانکاوی فروید، هر فرهنگ روی زمین، از جمله اروپایی، ثمره فعالیت افراد روان رنجور است که تمایلات جنسی آنها سرکوب شده و به انواع دیگر فعالیت های انسانی تبدیل شده است.
روانکاوی و فلسفه نئو فرویدی
ایده های فروید توسط پیروانش انتخاب شد، کار آنها بر روی توسعه و درک بیشتر روانکاوی منجر به دیدگاه های جدیدی در مورد آن شد. شاگردان و پیروان او فراتر رفتند و روانکاوی را درک کردند و توسعه دادند. در فلسفه قرن بیستم، روانکاوی جایگاه قابل توجهی را به خود اختصاص داده است. از مشهورترین نمایندگان نئوفرویدیسم می توان به ای. فروم، کی. هورنی، جی. سالیوان اشاره کرد.
آنها نقش خاصی از ناخودآگاه، نقش غرایز را تشخیص دادند، اما در عین حال معتقد بودند کهعوامل اجتماعی نیز مهم هستند که شامل روابط اجتماعی، روابط بین مردم و همچنین فرهنگ می شود. آنها معتقد بودند که شرایطی که یک فرد در آن زندگی می کند به طور قابل توجهی بر رفتار او در جامعه و محتوای فعالیت های او تأثیر می گذارد.
تفاوت با فروید در درجه اول در این واقعیت بود که آنها در مقایسه با او که فقط انرژی جنسی را می پذیرد، مشارکت آگاهی و عامل اجتماعی را در رشد فرد تشخیص دادند. یعنی آنها به سمت فلسفه کلاسیک گرایش پیدا کردند و فقط نقش آگاهی را تشخیص دادند.
نقش نئوفرویدیان در بسط نظریه ناخودآگاه بسیار زیاد است. این را می توان با این واقعیت توضیح داد که آنها نه تنها آگاهی فردی، بلکه آگاهی اجتماعی را نیز مطالعه می کنند و آن را به خودآگاه و ناخودآگاه تقسیم می کنند. آنها با مفهومی مانند جبران بیش از حد - پاسخی اجتماعی به احساس حقارت - عمل می کنند. این اساس ظهور افراد بزرگی است که دارای توانایی های چشمگیری هستند.
از این نتیجه به دست می آید: اگر فروید تلاش می کرد تا دلیل انجام اعمال خاصی را در یک فرد بیابد، پیروان او با استفاده از ایده های اساسی فلسفه روانکاوی سعی در توضیح ساختار اجتماعی زندگی در جهان داشتند. که این شخص زندگی می کند.
کارل یونگ و دکترین او درباره "ناخودآگاه جمعی"
A. آدلر (روانشناسی شخصی) و کی. یونگ (روانشناسی عمق) متعاقباً از پیروان فروید جدا شدند و مسیرهای خود را شکل دادند. نماینده فلسفه روانکاوی K. Jung - روانپزشک سوئیسی، فیلسوف، همکار فرویدبرای چندین سال. کار او در این راستا موقعیت را گسترش داد و تقویت کرد. این یونگ است که گرایش جدیدی را در فلسفه فرهنگ ایجاد می کند - روانشناسی تحلیلی.
او قهرمان درمان بیماران و فلسفه روانکاوی فروید بود. یونگ که کاملاً نظرات پزشکی و فلسفی رفیق و معلم بزرگتر خود را داشت، سرانجام راه خود را در مورد ناخودآگاه از او جدا کرد. این به ویژه در مورد میل جنسی صدق می کند.
یونگ با فلسفه روانکاوی فروید که تمام انگیزه های «آن» به جنسیت نسبت داده می شود موافق نبود، او آن را بسیار گسترده تر تفسیر کرد. از نظر یونگ، میل جنسی همه انواع انرژی زندگی است که فرد آن را به عنوان خواسته ها، آرزوهای ناخودآگاه درک می کند.
به گفته یونگ، میل جنسی در حالت بدون تغییر نیست، بلکه به دلیل شرایط دشوار زندگی دستخوش دگرگونی و دگرگونی های پیچیده می شود و همه اینها از تمایلات جنسی به دور است. در این راستا تجربیات و تصاویری در ذهن افراد پدید می آید که با وقایع باستانی آغاز زندگی مردم همراه است. اینها فقط کلمات نیستند، یونگ این حقایق را از عمل پزشکی خود گرفته است. این فلسفه روانکاوی یونگ است که به ناخودآگاه "آن" آغازی جمعی و غیرشخصی می دهد و تنها پس از آن آغازی ذهنی و فردی می دهد.
کهن الگوها چیست
ناخودآگاه جمعی کهن الگوها را می سازد - ساختارهای ذاتی اساسی جهانی، آنها عامل تجارب وقایعی از تاریخ باستانی پیدایش بشر هستند که می توانند در رویاها برای شخص ظاهر شوند و باعث ناآرامی و اختلالات روانی شوند. آنها یکی هستندمحیطی که حیات معنوی انسان و کل فرهنگ بشر از آن شکل می گیرد.
تعریف اکثر کهن الگوها به اسم های رایج تبدیل شده اند و وارد زندگی روزمره مردم شده اند، مانند جملاتی، برای مثال:
- ماسک - صورت یک فرد که در هر تماس با افراد خارجی و همچنین در جلسات رسمی "آن را می کشد"؛
- سایه - دومین چهره یک شخص، که از ویژگی های شخصیتی شریر یا ویژگی های غیرقابل قبول سرکوب شده در ناخودآگاه تشکیل شده است.
طبق تعریف یونگ، کهن الگوی «خود واقعی من» یا «خود» که ترکیبی از تمام کهن الگوها است، برای یک فرد اهمیت زیادی دارد. انسان باید در طول زندگی خود درگیر درک این «من» باشد. به گفته یونگ، اولین نتایج این رشد زودتر از میانسالی ظاهر نمی شود.
در این زمان، فرد از قبل تجربه کافی از زندگی دارد. این همچنین مستلزم سطح بالایی از رشد اجباری عقل، کار مداوم روی خود است. فقط با رسیدن به اوج گرامی، یک شخص می تواند کاملاً درک شود، "غیرقابل درک" را درک کند، به روی فانی های صرف بسته شود. تعداد کمی آن را می دانند، بیشتر آن داده نمی شود.
E. فروم و مفهوم او از "دوگانگی وجودی"
فیلسوف آلمانی، روانکاو ای. فروم، از پیروان آموزه های فروید، مفاهیم اگزیستانسیالیسم و مارکسیسم را وارد روانکاوی کرد. او مفهوم خود را در کتاب «روح انسان» بیان کرد. مفهوم "اگزیستانسیالیسم" را می توان به عنوان فلسفه بقا تعریف کرد که بر دوگانگی انسان قرار دارد.موجودیت ها. دوگانگی یک انشعاب، تقسیم تدریجی به دو نهاد است که ارتباط درونی آنها ملموس تر از خارجی است. به عنوان مثال، فردی که اساساً موجودی بیولوژیک است، اما حضور ذهن او را از این دایره خارج می کند، او را در عالم طبیعت بیگانه می کند، او را از طبیعت جدا می کند.
فلسفه اگزیستانسیالیسم و روانکاوی به گفته فروم، یک روانکاوی انسان گرایانه است که برای مطالعه شخصیت یک فرد از نقطه نظر رابطه او با جامعه، یعنی نگرش فرد نسبت به خود، مردم طراحی شده است. اطراف او و جامعه.
Fromm به عشق اهمیت زیادی می داد. او استدلال کرد که ظهور یک احساس، رشد آن فرد را تغییر می دهد، او را بهتر می کند، اعماق پنهان در او را آشکار می کند، ویژگی هایی که می تواند او را نجیب کند، او را به ارتفاع بی سابقه ای برساند. این نشان دهنده مسئولیت برای دیگری است، احساس دلبستگی به یک عزیز، به کل جهان. این شخص را از خودخواهی مضر به احساسات انسان گرایانه و نوع دوستی سوق می دهد.
