هویت قومی پایه و اساس هر جامعه سالم است. علیرغم پایه های اجتماعی نژاد و قومیت، جامعه شناسان تشخیص می دهند که آنها بسیار مهم هستند. نژاد و ملیت قشربندی اجتماعی را تشکیل می‌دهند که زیربنای هویت‌های فردی و گروهی است، الگوهای تضاد اجتماعی و اولویت‌های زندگی کل ملت‌ها را تعیین می‌کند. مفهوم هویت و هویت قومی برای درک نژاد بسیار مهم است. محقق برجسته جورج فردریکسون آن را اینگونه تعریف می کند: "آگاهی از وضعیت و هویت مبتنی بر اصل و نسب مشترک و رنگ پوست."
بین وبر و مارکس
فردریکسون علاقه به نژاد و شکل‌گیری هویت قومی را در بحث‌های دهه ۱۹۷۰ بین نئومارکسیست‌ها و وبریست‌ها درباره منشأ نژادپرستی آمریکایی دنبال می‌کند. تا آن زمان، اصطلاح اخیر در پرتو سازه‌های روان‌شناختی از جمله تفسیر می‌شداز جمله جهل، تعصب، و طرح خصومت نسبت به گروه های پایین. دانشمندان مارکسیست مانند یوجین گنووز، با رد اهمیت علی این عوامل، بر مزایای اقتصادی حاصل از بهره کشی از مردم آفریقایی تبار برای برده داران تأکید کرده اند. آنها استدلال می کردند که ایدئولوژی های ضد سیاه پوست توسط روابط صنعتی تعریف می شود و منعکس کننده آگاهی طبقاتی برده دارانی است که این دیدگاه ها را بر کارگران سفیدپوست غیر کارگر تحمیل می کنند. فردریکسون و همکارانش با درک اهمیت طبقه در نابرابری نژادی، با احیای جنجالی که اولین بار در دهه 1940 توسط W. E. B. Du Bois مطرح شد، با ادعاهای مارکسیستی در مورد اساس اقتصادی نژادپرستی مقابله کردند. آنها خاطرنشان کردند که سفیدپوستان فقیر، که علاقه چندانی به استثمار نیروی کار آمریکایی آفریقایی تبار نداشتند، با این وجود از حامیان پرشور سوپرماتیسم بودند. نژاد و قومیت به خودی خود عوامل تعیین کننده تمایز اجتماعی بودند. فردریکسون با تعبیر مارکس، از اصطلاح «آگاهی نژادی» به عنوان جایگزینی برای هویت طبقاتی در شکل‌گیری هم‌ذات پنداری و همبستگی استفاده کرد.
نژاد و قومیت در جامعه شناسی
تحقیق Van Ousdale و Feigin نشان می‌دهد که آگاهی نژادی در ساخت شخصیت برتری دارد و نشان می‌دهد که کودکان زیر ۳ سال به خوبی از این طبقه‌بندی آگاه هستند و بر اساس درک خود تمایزات کنجکاوی ایجاد می‌کنند.
دانش جامعه شناختی قابل توجه در مورد ماهیت و عملکرد روابط نژادی و قومی در حال محو شدن است.ریشه در تحلیلی از وضعیت بسیار ساختاریافته در جنوب آمریکا قبل از جنبش حقوق مدنی دارد. با این حال، مطالعات اخیر انجام شده در متنوع‌ترین، چند فرهنگی‌ترین و جهانی‌شده‌ترین محیط‌های اجتماعی معاصر، که در آن مهاجران بخش بزرگی از جمعیت محلی را تشکیل می‌دهند و اظهارات نژادپرستانه آشکارا تابو هستند، مجموعه‌ای بسیار پیچیده‌تر و متنوع‌تر از موقعیت‌های نژادی و قومی ارائه می‌کنند. زمان های قبلی اگرچه نژاد و خودآگاهی قومی قومی در چنین شرایطی نیروی قدرتمندی باقی می ماند، اما تدوین آنها بسیار دشوارتر است. وینانت، بونیلا سیلوا و دیگران در تئوری های خود استدلال می کنند که نژادپرستی پایه های متعددی دارد، گروه ها را به طرق مختلف تحت تاثیر قرار می دهد و در زمان، مکان، طبقه و جنسیت متفاوت است. از این رو مشکلات مشخصه خودآگاهی ملی به وجود می آید.
مهاجرت
مهاجرت می تواند منشورها و مرزهایی را که از طریق آنها آگاهی یک نژاد فرموله می شود را به طور اساسی تغییر دهد. بر این اساس، سیستم های طبقه بندی و آگاهی ملی اصول کلی را نادیده می گیرند و باید به صورت محلی مورد مطالعه قرار گیرند. برای مثال، ادبیات مربوط به مهاجران آفریقایی تبار در آمریکای شمالی نشان می‌دهد که، علیرغم ایدئولوژی نژادپرستی مبتنی بر فنوتیپ گسترده که در ایالات متحده وجود دارد، سیاه‌پوستان تازه وارد اغلب سیستم طبقه‌بندی آمریکایی را رد می‌کنند و از زبان، شیوه‌های اجتماعی و الگوهای انتخابی اجتماعی استفاده می‌کنند. تعامل برای رهایی خود از آن.
در یک مطالعه بزرگ روی کودکان مهاجر در کالیفرنیاو فلوریدا، پورتس و رامبو دریافتند که هر چه این گونه جوانان بیشتر جذب شوند، احتمال کمتری دارد که خود را آمریکایی معرفی کنند و احتمال بیشتری برای شناسایی کشور مبداشان دارند. بنابراین، خارجی بودن خودخوانده آنها "ساخت ایالات متحده آمریکا" است. در مقابل، کودکان مهاجر در بریتانیا هویت ملی را کم اهمیت جلوه می دهند و به جای آن بر مذهب والدین خود تأکید می کنند و ترجیح می دهند در تعاملات خود با بریتانیایی های بومی به عنوان هندو، مسلمان یا سیک طبقه بندی شوند، حتی اگر آنها ایمان خود را با پشتکار بیشتر از بسیاری از افراد دیگر انجام ندهند. رعایای پادشاهی مسیحیت را انجام می دهند..
مسئله مسابقه
در مطالعه خود درباره هویت سفیدپوستان در اکثریت سیاهپوست دیترویت، جان هارتیگان دریافت که سفیدپوستان طبقه کارگر کیفیت رو به وخامت زندگی در همسایگی خود را نه به آمریکایی های آفریقایی تبار نسبت می دهند. در اینجا، بلکه مقوله نژادی "استحکام یافته" تعریف می شود، "تازه واردان نسبی که از آپالاچی ها در جستجوی مشاغل صنعتی وارد موتور سیتی شدند." سرانجام، برخی از گروه‌هایی که هویت‌های اقلیت قوی دارند، مانند یهودیان اتحاد جماهیر شوروی سابق که به ایالات متحده و کانادا می‌آیند، از اینکه خود را به عنوان اعضای اکثریت سفیدپوست، هرچند با لهجه خارجی می‌بینند، شگفت‌زده می‌شوند.
جامعه شناسان جنیفر لی و فرانک بین ماهیت متغیر خط رنگ در ایالات متحده را مورد مطالعه قرار داده اند، زیرا این کشور شامل جمعیت در حال رشد مخلوط نژادی و مهاجران متعددی است که نه سیاه پوست هستند و نه سیاه پوست.سفید. نویسندگان نظریه‌ها و داده‌هایی را بررسی می‌کنند که نشان می‌دهد تنوع رو به رشد باعث می‌شود که جامعه آمریکا یا به چنین تفاوت‌هایی اهمیت کمتری بدهد (جامعه کور رنگی را به ارمغان بیاورد) یا باعث شود خط رنگ تغییر کند. نویسندگان با استناد به نرخ پایین جداسازی در مناطق مسکونی و نرخ بالای ازدواج میان آسیایی‌ها و اسپانیایی‌ها و سفیدپوستان بومی، در مقایسه با نرخ پایین‌تر تعامل سیاه و سفید، نتیجه می‌گیرند که ممکن است یک خط رنگی جدید که سیاه‌پوستان را از بقیه متمایز می‌کند، ایجاد شود، آمریکایی‌های آفریقایی تبار در مضیقه‌هایی هستند که از نظر کیفی با تقسیم‌بندی سنتی سیاه و سفید تفاوتی ندارند.
پایه نظری
از دهه 1960، جامعه شناسان به طور فزاینده ای به توافق رسیده اند که هویت قومی مبنای ارزیابی وضعیت گروه و شکل گیری همزمان هویت های جمعی است. نظریه روابط نژادی هربرت بلومر، که آن را به عنوان احساس موقعیت گروهی توصیف می کند، استدلال می کند که این حس برای رابطه بین گروه های مسلط و زیردست در جامعه حیاتی است. این امر فرهنگ مسلط را با ادراکات، ارزش ها، حساسیت ها و عواطف خود فراهم کرد. دیدگاه جدیدتر، موقعیت گروه را برای گروه‌های زیردستان و همچنین گروه‌های غالب قابل اجرا می‌داند.
نظریه پردازان درگیر در بسیج ملی و اقتصاد، سرمایه اجتماعی، استدلال می کنند که مفاهیم کلی آگاهی قومی و نژادی دروغ است.در قلب اشکال اعتماد، همکاری سیاسی و اقتصادی و بسیج. پورتس و همکاران در کار کلیدی خود در مورد سرمایه اجتماعی، آگاهی ملی مشترک را به عنوان کمک کننده به دستیابی به اهداف مشترک شناسایی می کنند. اینها شامل جذب سرمایه سرمایه گذاری، تشویق به تعالی دانشگاهی، ترویج فعالیت سیاسی، و تشویق بشردوستانه خودیاری است. در عین حال، آنها به ما یادآوری می‌کنند که سرمایه اجتماعی می‌تواند ناقص باشد، به طوری که اعضای یک گروه قومی گاهی از همسان‌سازی، دستاوردها و تحرک رو به بالا تحقیر می‌شوند و هنجارهای گروه را زیر پا می‌گذارند. کسانی که در رفتارهای تحریم شده شرکت می کنند، بی وفا و بدون دسترسی به منابع گروه محور دیده می شوند.
وجدان و ظلم
هویت نژادی و قومی غرایز اجتماعی هستند که در جوامعی که جمعیت آن به وضوح تقسیم شده و منابع کمیاب و ارزشمند به طور نابرابر بر اساس ویژگی های بسیار ملی توزیع شده اند، قوی ترین است. اغلب این فرآیند به عنوان یک گروه نخبه آغاز می شود - برای مثال، برده های سفید پوست در جنوب قبل از جنگ - سلطه را در میان یک اقلیت - آفریقایی ها - با استفاده از قدرت دولتی برای مشروعیت بخشیدن به ساختارهای اقتصادی-اجتماعی که زمینه ساز نابرابری است، متحد می کند. این به نوبه خود آگاهی گروه تحت ستم را افزایش می دهد و منجر به درگیری می شود.
روش تخریب هویت نژادی و قومی
از دهه 1960 تا 1990، متأسفانه چندین ایالت سیاستی را دنبال کردند.خودآگاهی جوامع قومی را از بین می برد و در نتیجه مشکلات زیادی را برای فرزندان خود به جا گذاشت. این اغلب شامل دخالت دو سیاست مرتبط بود که همسان سازی را تحریک کرد و تفاوت های نژادی، قومیتی و جنسیتی را در توزیع شغل، آموزش و سایر مزایای اجتماعی به حداقل رساند، در حالی که آگاهی گروه را از طریق اقدام مثبت و اجرای برنامه های چندفرهنگی (حفظ زبان، هویت، سیاسی) ارتقا داد. ادغام و اعمال مذهبی). مایکل بانتون تفسیری از این پارادوکس ظاهری ارائه می دهد و استدلال می کند که هدف فردی به دنبال کاهش آگاهی گروه و ترویج همسان سازی است، اما اهداف خاصی (مانند کالاهای عمومی) تنها با اقدام جمعی قابل دستیابی هستند.
فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی و احیای ناسیونالیسم
با این حال، پس از سقوط اتحاد جماهیر شوروی در سال 1990، که منجر به منسوخ شدن سوسیالیسم دولتی شد، درگیری های قومی وحشتناکی در منطقه بالکان و حوادث 11 سپتامبر 2001 رخ داد. بسیاری از دولت ها نسبت به توانایی خود در مدیریت مظاهر منفی آگاهی نژادی و قومی از طریق مدارا و حمایت معتدل دولت بدبین تر شده اند. در عوض، جنبش‌های اکثریتی از ایالات متحده و هلند تا زیمبابوه و ایران استدلال کرده‌اند که درگیری‌های اجتماعی عمده با ارائه نسخه‌ای ایده‌آل از ریشه‌های فرهنگی، مذهبی، نژادی و ملی این ایالت‌ها، و در عین حال محدود کردن مهاجرت و دادن امتیازات کوچک، به بهترین وجه قابل حل است.. در کشورهای توسعه یافته استچنین سیاستی منجر به رشد مثبت خودآگاهی قومی مردم می شود، در حالی که در کشورهای جهان سوم هر تلاشی برای احیای خودآگاهی دیر یا زود منجر به رادیکالیسم و تروریسم می شود.
جهان در آتش است
در کتاب خود با عنوان تحریک آمیز جهان در آتش (2003)، وکیل Amy Chua استدلال کرد که، حداقل برای کوتاه مدت، همبستگی های مدرنیزاسیون غربی - گسترش بازارهای آزاد به اضافه دموکراتیزه کردن - باعث تقویت و نه کاهش درگیری های بین المللی می شود.. این به این دلیل است که در شرایط آزادسازی اقتصادی، ثروت فزاینده اقلیت‌های منزوی قومی با سختی‌هایی که معمولاً اکثریت محلی تجربه می‌کنند در تضاد است. در نتیجه، «بیرونی‌های» کارآفرین، از جمله جنوب آسیایی‌ها در فیجی، چینی‌ها در مالزی، «الیگارشی‌های» یهودی در روسیه، و سفیدپوستان در زیمبابوه و بولیوی، توسط مردم بومی فقیر که به عنوان اکثریت ملی، خیلی بیشتر از اینها بودند طرد شدند. نفوذ در یک جامعه دموکراتیک.
با توجه به ماهیت متنوع هویت‌های قومی و نژادی در دنیای جهانی‌شده امروزی که با تحولات اقتصادی، پیوندهای فراملی، تلاقی جنبش‌های اجتماعی و مذهبی در مرزها، و افزایش دسترسی به ارتباطات و سفر مشخص می‌شود، به نظر می‌رسد که اشکال آگاهی ملی به شدت بر وضعیت سیاسی جهان تأثیر خواهند گذاشت. ATاین مشکل اصلی هویت قومی است.
