بیایید با کلمات معنادار شروع کنیم: اگر مردم صحبت کنند، زمان رو به اتمام است. وقتی زمان صحبت می کند، مردم می روند. در رابطه با نویسنده این نقل، معنای آن با معانی جدیدی غنی شده است. وقتی ژان بودریار رفت، معلوم شد که آنقدر درباره زمانه و جامعهای که در آن زندگی میکرد گفته است که شخصیت و کارش اهمیتی بیزمان پیدا کرده است.
او مردی بود که در هر کاری که انجام می داد به دنبال راه های جدیدی بود - در فلسفه، در جامعه شناسی، در فلسفه، در ادبیات و حتی در هنر عکاسی.
نوه دهقان
در 27 ژوئیه 1929 در شمال فرانسه در شهر ریمز به دنیا آمد. اجداد خانواده اش همیشه روی زمین کار می کردند، فقط پدر و مادرش کارمند شدند. برای آموزش، یک مدرسه ابتدایی یا متوسطه کافی است - این در خانواده بودریار در نظر گرفته شد. ژان توانست وارد دانشگاه سوربن شود و در آنجا مطالعات آلمانی را فرا گرفت. او بعداً گفت که در خانواده خود اولین نفری است که تحصیلات دانشگاهی را دریافت کرده است و این باعث گسستگی با پدر و مادرش و محیطی که دوران کودکی خود را در آن گذرانده است. مردی تنومند و تنومند با صورت گرد دهقانی که عاشق بودسیگارهای خانگی بکشید، وارد گروه کوچکی از روشنفکران تأثیرگذار فرانسوی شد.
ژان بودریار، که زندگینامه او مدتها با تدریس زبان و ادبیات آلمانی همراه بوده است، از سال 1956 در یک مدرسه متوسطه کار می کند. همزمان با بسیاری از نشریات جناح «چپ» همکاری می کند و مقالات ادبی و انتقادی را در آنها منتشر می کند. در این مقالهها، مانند ترجمههای پیتر وایس و برتولت برشت، شیوه ارائه تصویری، کنایهآمیز و متناقض که حتی پیچیدهترین متون علمی بودریار را متمایز میکرد، صیقل داده میشود.
معلم جامعه شناسی
در سال 1966، او از پایان نامه خود در جامعه شناسی در دانشگاه نانتر-لا-دفنس دفاع کرد. پردیس های دانشگاهی در حومه پاریس در اواخر دهه 1960 جولانگاه ایده های "چپ" بود، دیگ جوشانی که قیام های دانشجویی 1968 از آن فوران کرد. ایدههای رادیکال «چپ» جذابیت چندانی برای ماهیت مستقل بودریار نداشت، اگرچه او به یاد میآورد که در تظاهرات ضد جنگ شرکت کرد که به اعتصاب تبدیل شد - در رویدادهایی که تقریباً دولت دوگل را سرنگون کرد. شاید در آن زمان بود که یکی از معروف ترین گفته های بودریار متولد شد: "بلندترین خواسته سکوت است…"
در دانشگاه Paris-X Nanterre، و از سال 1986 Paris-Dauphine IX - دو نفر از سیزده نفری که سوربن را تشکیل می دادند، J. Baudrillard به عنوان مدرس ارشد (دانشیار) و سپس استاد جامعه شناسی خدمت کرد. در آن زمان، بسیاری از دانشمندان برجسته در آنجا کار می کردند: هانری لوفور، رولان بارت، پیر بوردیو. پس از انتشار اولین آثار جدی، بودریار شدبرای برخورداری از اعتبار زیادی در میان پدیدآورندگان فلسفه زمان جدید.
نئومارکسیست
ژان بودریار به مارکسیسم علاقه داشت و حتی برخی از آثار بنیانگذاران کمونیسم علمی - مارکس و انگلس - را ترجمه کرد. اما این تأثیر ماهیتی متناقض داشت که خود را در مطالعه سایر نظریههای فلسفی نشان داد. نفوذ در جوهر ایده ها با کاربرد آنها در تحلیل مدرنیته همراه شد و به تلاش برای اصلاح کامل یا انتقاد شدید ختم شد. همانطور که یکی از کلمات قصار او می گوید: "افکار جدید مانند عشق هستند: آنها فرسوده می شوند."
سیستم اشیا (1968) و جامعه مصرف کننده (1970) آثاری هستند که در آنها ژان بودریار از مفاد خاصی از نظریه کمونیستی برای پرداختن به مشکلات جامعه شناختی معاصر استفاده کرده است.
«جامعه فراوان» اسطوره ای که هدف عاشقانه انقلاب صنعتی به شمار می رفت، به تمدنی تبدیل شده است که هدف اصلی آن رعایت استانداردهای پذیرفته شده است که تبلیغات خدمات و کالاها را تشکیل می دهد. ایده آلی که او ایجاد کرد مصرف مداوم است. دیدگاه مارکسیستی از روابط تولید به عنوان معیار اصلی ارزیابی جامعه در جهان مدرن نشانه ها و نمادها به طرز ناامیدکننده ای منسوخ شده است.
Neonihilist
نقد سخت از وضعیت کنونی جامعه به تدریج به ویژگی غالب نشریات بودریار تبدیل می شود. اثر "در سایه اکثریت خاموش، یا پایان جامعه" (1983) حاوی این ادعا است که دوران مدرن در حال نزدیک شدن به نقطه عطفی است که فراتر از آن زوال و فروپاشی است. ساختار طبقاتی سابق جامعه ناپدید شده است و باعث ایجاد خلأ بین فردی انسان شده استتوده هایی که شکل واقعی خود را نیز از دست می دهند.
جامعه انسانی به داستان تبدیل می شود. ژان بودریار، که نقل قولهایش از نظر دقت و بیان بینظیر است، مینویسد: «از شهروندان آنقدر نظرسنجی میشود که همه نظرشان را از دست دادهاند». ظرفیت توده ها برای نمایندگی سیاسی سازنده را سلب می کند. همه ایدئولوژی ها - مذهبی، سیاسی یا فلسفی - غیر حیاتی هستند، زیرا با تعمیم از جانب قانونی که آنها را متمایز نمی کند و با داشتن مجموعه ای آماده از برچسب هایی که به آنها اختصاص داده شده است، از ویژگی محروم می شوند.
پست مدرنیست
ویژگی های جدلی متون انتقادی بودریار واکنش خشونت آمیزی را در میان برخی برانگیخت و به برخی دیگر دلیلی داد تا او را کاهن اعظم پست مدرنیسم معرفی کنند که او نیز فعالانه با آن مخالف بود. علیرغم تمرکز بالای طرد فرآیندهای اجتماعی در حال انجام، که آثار او را از بودریار اشباع می کند، به نظر می رسد که فلسفه پست مدرنیسم بوی ناامیدی و حتی پسرفت می دهد.
جوهر پست مدرنیته که در تولید سیستم های مصنوعی جدید از طریق بازی بی پایان با تصاویر و مفاهیم حوزه های مختلف است، به نظر او مترقی و خلاق نیست. اما برای او بسیار دشوار بود که عنوان های نوع «گورو پست مدرنیسم» را رد کند. ظرافتی که او با آن عقایدش را در کلمات بیان می کرد بسیار آشکار بود، بازی تصاویر و معانی در متون او بیش از حد مسحورکننده بود، و طنز و طنز سیاه بودریار تقریباً تبدیل به یک میم جداگانه شد.
ایدئولوژیست"ماتریکس"
یکی از مشهورترین نظریه های بودریار در کتاب Simulacra and Simulation (1981) متمرکز شده است. این در مفهوم "ابر واقعیت" نهفته است، در این واقعیت که ما در دنیایی زندگی می کنیم که احساسات و تجربیات شبیه سازی شده جایگزین چیزهای واقعی شده اند. حاملان این فراواقعیت، «آجر»هایی که از آن تشکیل شده است، شبیه سازها هستند. معنای آنها در ارجاع به یک چیز یا مفهوم است، به این معنی که خود آنها فقط یک شبیه سازی هستند. همه چیز مدل شده است: دنیای مادی و احساسات. ما چیزی در مورد دنیای واقعی نمی دانیم، همه چیز را از دید دیگران قضاوت می کنیم، از دریچه دیگران نگاه می کنیم.
ارتباط این ایده برای خواننده روسی توسط پلوین در "نسل P" و برای کل جهان - در سه گانه فیلم کالت برادران واچوفسکی "ماتریکس" (1999) ثابت شده است. اشاره بودریار در فیلم مستقیماً - در قالب کتاب "Simulacra and Simulation" نشان داده شده است که شخصیت اصلی - هکر نئو - از آنجا مخفیگاهی برای چیزهای غیرقانونی ساخته است ، یعنی خود کتاب شبیه سازی شده است. کتاب.
ژان بودریار تمایلی به صحبت در مورد مشارکت خود در این سه گانه نداشت و ادعا کرد که ایده های او در این سه گانه غیرقابل درک و منحرف است.
مسافر
در دهه 1970، یک دانشمند به دور دنیا سفر زیادی می کند. او علاوه بر اروپای غربی، از ژاپن و آمریکای لاتین نیز دیدن کرد. حاصل سفر او به ایالات متحده کتاب "آمریکا" (1986) بود. این مقاله فلسفی و هنری یک راهنمای گردشگری نیست، نه یک گزارش گردشگری. این کتاب تحلیل واضحی از «نسخه اصلی مدرنیته» ارائه میکند، که در مقایسه با آن، اروپا به طرز ناامیدکنندهای در توانایی تغییر، در خلق یک آرمانشهری و غیرعادی عقب است.فراواقعیت.
او از محصول این فراواقعیت - سطحی نگری فرهنگ آمریکایی - که او آن را محکوم نمی کند، بلکه صرفاً بیان می کند، شگفت زده شد. استدلال های بودریار در مورد نتایج جنگ سرد جالب است. با پیروزی آمریکا، واقعیت این جهان توهمآمیزتر میشود.
سفر به ژاپن برای بودریار بسیار مهم بود زیرا او صاحب یک دوربین مدرن در آنجا شد و پس از آن اشتیاق او به عکاسی به سطح جدیدی رسید.
عکاس
از آنجایی که خود را فیلسوف نمی دانست، خود را عکاس نمی دانست و محبوبیتی که در این مقام به دست آورد بدون میل او به وجود آمد. واضح است که بودریار به عنوان یک عکاس، به اندازه یک فیلسوف یا نویسنده، متفکری مستقل و اصیل باقی ماند. نوع نگاه او به چیزها منحصر به فرد است. او گفت که وظیفه او رسیدن به عینیت در انعکاس شی و محیط آن است که در آن خود طبیعت آنچه را که میخواهد قابل مشاهده کند نشان دهد.
آثار عکاسی او که در چندین آلبوم منتشر شد، رویکرد بودریار به عکاسی موضوع بحثهای جدی در میان متخصصان بود. نمایشگاه پس از مرگ او "روش های ناپدید شدن" متشکل از 50 عکس مورد توجه بسیاری از کشورها قرار گرفت.
قصیده نابغه
کمتر کسی می توانست یک فکر را به گونه ای بیان کند که عمق و وضوح آن حتی پس از ترجمه حفظ شود. برخی از قصارها ادامه استدلال در موضوعات علمی و فلسفی هستند، برخی دیگر دارای محاسن ادبی محض هستند، مانند درخشش یک تبلیغات.شعار:
- "آب خشک - فقط آب اضافه کنید".
- "لذت احساس آب روی لب ها بیشتر از بلعیدن آن است."
- "آمار به اندازه رویاها نوعی برآورده شدن آرزوهاست."
- "من فقط دو عیب دارم: حافظه بد و… چیز دیگر…"
- "ضعیفها همیشه جای خود را به قویها میدهند، و تنها قویترینها جای خود را به همه میدهند."
- "غم انگیزترین چیز در مورد هوش مصنوعی این است که حیله گری و در نتیجه هوش ندارد."
- "خدا وجود دارد، اما من به او اعتقاد ندارم."
- "احساس می کنم شاهد نبودم."
"مرگ بی معنی است" - ژان بودریار نیز دوست داشت این کلمات را تکرار کند. زندگینامه، که به طور خلاصه در دو تاریخ منعکس شده است (1929/07/27 - 2007-06-03)، در میان چیزهای دیگر، مقداری از کار فکری کیهانی را شامل میشود که باور صحت این گفته را آسان میکند.