سرمایه داری، سوسیالیسم، کمونیسم اشکال ساختار اقتصادی جامعه هستند. آنها را می توان مراحل توسعه روابط اجتماعی نامید. متفکران بسیاری به بررسی آنها پرداخته اند. نویسندگان مختلف دیدگاه های متفاوتی در مورد سرمایه داری و سوسیالیسم، در مورد مدل های دیگری که جایگزین آنها شده اند و پیامدهای وجود آنها دارند. بیایید در ادامه مفاهیم اساسی را بررسی کنیم.
نظام سرمایه داری و سوسیالیسم
سرمایه داری به مدل اقتصادی تولید و توزیع گفته می شود که مبتنی بر مالکیت خصوصی، آزادی فعالیت کارآفرینی، برابری حقوقی واحدهای اقتصادی است. معیار اصلی برای تصمیم گیری در چنین شرایطی تمایل به افزایش سرمایه و به حداکثر رساندن سود است.
گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم در همه کشورها اتفاق نیفتاد. معیار تعیین کننده برای وجود ثابت آنها، شکل حکومت بود. در همین حال، نشانه‌های سرمایه‌داری و سوسیالیسم در درجات مختلف مدل‌های اقتصادی تقریباً در همه کشورها مشخص است. در برخی ایالت ها، تسلط سرمایه امروز ادامه دارد.
اگر مقایسه ای سطحی بین سرمایه داری و سوسیالیسم داشته باشیم، می توان به این نکته اشاره کرد کهرابطه نزدیکی بین آنها وجود دارد. اولین مفهوم یک انتزاع اقتصادی است. این نشان دهنده ویژگی های مشخصه مدل اقتصادی در مرحله خاصی از توسعه است. با این حال، اقتصاد واقعی هیچ کشوری هرگز صرفاً مبتنی بر روابط مالکیت خصوصی نبوده است و کارآفرینی هرگز کاملاً رایگان نبوده است.
گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم در تعدادی از کشورها بسیار دردناک بود. با تحولات و انقلاب های مردمی همراه بود. در همان زمان، کل طبقات جامعه نابود شدند. برای مثال، گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم در روسیه چنین بود.
ویژگی های متمایز مدل ها
کشورهای مختلف در زمان‌های مختلف توسعه یافتند و به مراحل خاصی رفتند. به عوامل زیادی بستگی داشت. به عنوان مثال، در غرب، فئودالیسم برای مدت طولانی حاکم بود. سرمایه داری و سوسیالیسم گام های بعدی توسعه جامعه شدند. با این حال، دومی در کشورهای شرقی زنده ماند.
علیرغم این واقعیت که تفاوت های زیادی بین سرمایه داری و سوسیالیسم وجود دارد، اولی دارای تعدادی ویژگی غیرعادی است. از جمله:
- محدودیت در مالکیت دارایی، از جمله اندازه زمین و املاک و مستغلات.
- قوانین ضد انحصار.
- موانع گمرکی.
سرمایه داری، سوسیالیسم و دموکراسی
شومپیتر - اقتصاددان آمریکایی و اتریشی - چیزی به نام "تخریب خلاق" را پیشنهاد کرد. برای او، سرمایه داری با مالکیت خصوصی، اقتصاد بنگاه اقتصادی، مکانیسم بازار مرتبط بود.
شومپیتر پویایی اقتصادی تغییرات درجامعه. ظهور سرمایه داری، سوسیالیسم و دموکراسی، او ظهور نوآوری را توضیح داد. با توجه به معرفی آنها به قابلیت ها، منابع و سایر عوامل تولید، افراد شروع به ایجاد چیز جدیدی می کنند.
نویسنده "تخریب خلاق" را هسته اصلی توسعه سرمایه داری نامیده است. کارآفرینان از نظر او حاملان نوآوری هستند. در عین حال، وام دادن به نهادهای تجاری کمک می کند.
شومپیتر معتقد بود که سرمایه داری دستیابی به سطوح بی سابقه ای از رفاه و آزادی شخصی را ممکن می سازد. وی در این میان آینده این مدل را بسیار بدبینانه ارزیابی کرد. نویسنده معتقد بود که توسعه بیشتر جامعه سرمایه داری را نابود می کند. لیبرالیسم و سوسیالیسم نتیجه نفوذ آن در تمام عرصه های اجتماعی زندگی خواهد بود. یعنی در واقع موفقیت مدل منجر به فروپاشی آن می شود. نویسنده چنین پیامدهایی را با این واقعیت توضیح می‌دهد که نظام‌های جدید شرایطی را که تحت آن سرمایه‌داری می‌تواند وجود داشته باشد را از بین خواهند برد: یا سوسیالیسم (مثلاً در روسیه اتفاق افتاد)، یا در هر صورت مدل جدیدی جایگزین آن خواهد شد.
شومپیتر در آثار خود توجه ویژه ای به دموکراسی داشت. نویسنده سوسیالیسم و سرمایه داری را تجزیه و تحلیل کرد، توسعه احتمالی بیشتر جامعه را فرموله کرد. در چارچوب تحقیق، مسئله کلیدی مسئله رابطه بین مدل سوسیالیستی سازماندهی و شکل دموکراتیک حکومت بود.
مطالعه توسعه دولت شوروی، که در آن سرمایه داری، سوسیالیسم، و کمونیسم پی در پی گسترش یافتند، تغییرات زودرس بود.شومپیتر وضعیت کشور را سوسیالیسم به شکل تحریف شده می دانست. مقامات برای حل مشکلات اقتصادی از روش های دیکتاتوری استفاده کردند. نویسنده به نظام سوسیال دمکراتیک انگلیس و اسکاندیناوی نزدیکتر است. با مقایسه توسعه سرمایه داری و سوسیالیسم در کشورهای مختلف، این سیستم ها به نظر او شر کمتری به نظر می رسید.
ویژگی های مقایسه ای
بیایید تفاوت بین سرمایه داری و سوسیالیسم را در نظر بگیریم. متفکران مختلف ویژگی های متفاوت هر دو مدل را تشخیص می دهند. ویژگی های کلی اصلی سوسیالیسم را می توان در نظر گرفت:
- برابری جهانی.
- محدودیت روابط مالکیت خصوصی.
بر خلاف سرمایه داری، در سوسیالیسم، سوژه ها فقط می توانستند اقلامی در مالکیت شخصی خود داشته باشند. در همان زمان، بنگاه های سرمایه داری با شرکت های بزرگ جایگزین شدند. سوسیالیسم با تشکیل کمون ها مشخص می شود. در این انجمن ها، همه دارایی مشترک است.
سوسیالیست ها عمدتاً به این دلیل با سرمایه داران مخالف بودند که سرمایه داران از مردم برای رسیدن به اهدافشان استثمار می کردند. در عین حال، تمایز آشکاری بین طبقات وجود داشت. با توسعه روابط مالکیت خصوصی، تقسیم لایه ها بیشتر و بیشتر متمایز شد.
تفاوت بین سوسیالیسم و سرمایه داری به ویژه در روسیه آشکار بود. مردم ناراضی از شرایط زندگی و کار، طرفدار عدالت و برابری، ریشه کن کردن ظلم و ستم بودند که در کشور گسترده بود. در کشورهای دیگر، سرمایه داری چندان دردناک تلقی نمی شد. واقعیت این است که جوامع دیگر تحول خود را سریعتر طی کردند. سوسیالیست ها به تخریب فکر می کردندروابط مالکیت خصوصی به عنوان یکی از راه های رسیدن به هدف نهایی - تشکیل جامعه ای متشکل.
مفهوم میز
هدف سوسیالیسم، به گفته نویسنده، انتقال ابزار تولید از مالکیت خصوصی به تصرف دولت است. این برای حذف استثمار ضروری است. در جامعه سرمایه داری، انسان از نتایج کار خود طرد شد. وظيفه سوسياليسم اين است كه فرد را به منافع نزديك تر كند، تا تفاوت درآمد را كاهش دهد. نتیجه باید رشد هماهنگ و آزادانه فرد باشد.
در عین حال، ممکن است عناصر نابرابری باقی بمانند، اما نباید در دستیابی به اهداف اختلال ایجاد کنند.
مسیرها
امروز 2 جریان کلیدی در سوسیالیسم وجود دارد: مارکسیسم و آنارشیسم.
به گفته نمایندگان جهت دوم، در چارچوب سوسیالیسم دولتی، استثمار مردم، حذف یک فرد از مزایا و سایر مشکلات ادامه خواهد یافت. بر این اساس، آنارشیست ها بر این باورند که سوسیالیسم واقعی تنها زمانی ایجاد می شود که دولت از بین برود.
مارکسیست ها سوسیالیسم را الگویی از سازماندهی جامعه در مرحله گذار از سرمایه داری به کمونیسم نامیدند. یعنی این مدل را ایده آل نمی دانستند. سوسیالیسم برای مارکسیست ها نوعی مرحله مقدماتی برای ایجاد جامعه عدالت اجتماعی بود. از آنجایی که سوسیالیسم از سرمایه داری پیروی می کند، ویژگی های سرمایه داری را حفظ می کند.
ایده های اصلی سوسیالیسم
همانطور که عرضه شدبرنامه هایی برای دستیابی به آنها شکل گرفت.
نتایج کار، به ویژه، قرار بود بر اساس سهم هر تولیدکننده منفرد توزیع شود. قرار شد رسیدی به او بدهند که نشان دهنده میزان کار او باشد. بر اساس آن، تولید کننده می تواند کالاها را از سهام عمومی تهیه کند.
اصل برابری در سوسیالیسم مسلط اعلام شد. بر اساس آن، همان حجم کار رد و بدل شد. با این حال، از آنجایی که افراد مختلف توانایی های متفاوتی دارند، باید نسبت متفاوتی از کالاها را دریافت کنند.
مردم نمی توانند چیزی جز کالاهای شخصی داشته باشند. برخلاف سرمایه داری، در سوسیالیسم، شرکت خصوصی یک جرم جنایی بود.
مانیفست کمونیست
حزب کمونیست پس از حذف سرمایه داری تشکیل شد. کمونیست ها برنامه خود را بر اساس ایده های سوسیالیستی بنا کردند. مانیفست نشانه های زیر را از نظم جدید منعکس می کرد:
- سلب مالکیت زمین، استفاده از اجاره برای پوشش هزینه های دولتی.
- تنظیم مالیات تصاعدی بالا.
- لغو قانون ارث.
- مصادره اموال متعلق به شورشیان و مهاجران.
- متمرکز شدن منابع اعتباری در دست دولت از طریق تشکیل بانک دولتی با سرمایه دولتی و انحصار قدرت.
- افزایش تعداد شرکتهای دولتی، ابزار تولید، بهسازی اراضی، پاکسازیآنها در زیر زمین های قابل کشت بر اساس یک طرح واحد.
- ایجاد انحصار دولتی در حمل و نقل.
- یکسان سازی صنعت و کشاورزی، حذف تدریجی تفاوت شهر و روستا.
- خدمات کار یکسان برای همه.
- آموزش عمومی رایگان برای کودکان، پایان دادن به کار کودکان در کارخانه ها.
ویژگی های پیدایش سوسیالیسم
ایدئولوژی در مدت زمان طولانی تکامل یافته است. با این حال، اصطلاح "سوسیالیسم" خود برای اولین بار تنها در دهه 30 ظاهر شد. قرن 19. نویسنده آن پیر لرو، نظریه پرداز فرانسوی است. در سال 1934 مقاله ای با عنوان "درباره فردگرایی و سوسیالیسم" منتشر کرد.
اولین ایده ها در مورد شکل گیری ایدئولوژی سوسیالیستی در قرن شانزدهم ظهور کردند. آنها اعتراض خودجوش اقشار پایین (استثمار شده) را در مرحله اولیه انباشت سرمایه بیان کردند. ایده‌های مربوط به یک جامعه ایده‌آل، منطبق با طبیعت انسانی، که در آن هیچ استثماری وجود ندارد و طبقه پایین از همه مزایای آن برخوردار است، سوسیالیسم اتوپیایی نامیده شد. بنیانگذاران این مفهوم T. More و T. Campanella هستند. آنها معتقد بودند که اموال عمومی شکل گیری شرایط را برای توزیع عادلانه ثروت، برابری، صلح اجتماعی و رفاه مردم تضمین می کند..
توسعه نظریه در طول قرون 17-19
تعداد زیادی از متفکران تلاش کرده اند تا فرمولی برای یک جهان ایده آل بیابند، زیرا در یک جامعه ثروتمند سرمایه داری وجود داشت.تعداد زیادی از مردم فقیر.
A. Saint-Simon، C. Fourier، R. Owen سهم ویژه ای در توسعه مفاهیم سوسیالیستی داشتند. آنها ایده های خود را تحت تأثیر رویدادهای فرانسه (انقلاب بزرگ) و همچنین توسعه فعال سرمایه شکل دادند.
شایان ذکر است که مفاهیم نظریه پردازان اتوپیانیسم سوسیالیستی گاه به طور قابل توجهی از هم جدا می شدند. با این حال، همه آنها معتقد بودند که شرایط در جامعه برای تحول فوری با شرایط منصفانه شکل گرفته است. مبتکران اصلاحات باید کسانی باشند که مناصب بالایی در جامعه داشتند. ثروتمندان باید به فقرا کمک کنند، زندگی شاد را برای همه تضمین کنند. هدف ایدئولوژی سوسیالیستی حفاظت از منافع طبقه کارگر و اعلام پیشرفت اجتماعی بود.
دستورالعمل
سوسیالیست ها عقاید زیر را اعلام کردند:
- از هر فردی به اندازه تواناییش، هر توانایی به اندازه کردارش.
- رشد هماهنگ و همه جانبه شخصیت.
- شکستن تفاوت بین روستایی و شهری.
- تنوع کار روحی و جسمی.
- رشد آزادانه هر فرد شرط رشد کل جامعه است.
آرمان شهر تا حدودی حداکثرگرا بودند. آنها معتقد بودند که جامعه یا باید به یکباره شاد باشد یا اصلاً هیچکس.
ایدئولوژی پرولتاریا
کمونیستها نیز آرزوی دستیابی به رفاه عمومی را داشتند. کمونیسم را مظهر افراطی سوسیالیسم می دانند. این ایدئولوژی بیشتر در تلاش برای اصلاح جامعه از طریق ایجاد یک جمع بودمالکیت وسایل تولید و در برخی موارد کالاها.
در همان آغاز قرن نوزدهم، مارکسیسم شکل گرفت. به عنوان مبنای نظری جنبش پرولتاریا در نظر گرفته شد. مارکس و انگلس یک نظریه اجتماعی-سیاسی، اقتصادی و فلسفی را تدوین کردند که تأثیر بسیار زیادی بر توسعه جامعه در نیمه دوم قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم داشت. ایدئولوژی کمونیستی و مارکسیسم مترادف شده اند.
به گفته مارکس، جامعه مدل باز یک سیستم شاد نیست. مارکسیست ها معتقد بودند که کمونیسم نتیجه طبیعی توسعه تمدن است.
پیروان این مفهوم معتقد بودند که روابط سرمایه داری شرایط را برای انقلاب اجتماعی، حذف مالکیت خصوصی، گذار به سوسیالیسم تشکیل می دهد. مارکسیست ها یک تضاد کلیدی را در این مدل شناسایی کردند: این تضاد بین ماهیت اجتماعی کار، شکل گرفته توسط بازار و صنعت، و مالکیت خصوصی ابزار تولید پدید آمد.
سرمایه داری، به گفته مارکسیست ها، ویرانگر خود را ایجاد کرده است - پرولتاریا. رهایی زحمتکشان هدف انقلاب اجتماعی است. در عین حال، پرولتاریا با رهایی خود، اشکال استثمار را در رابطه با همه کارگران حذف می‌کند.
به نظر مارکسیست ها، جامعه فقط در فرآیند خلاقیت تاریخی طبقه کارگر به سوسیالیسم می رسد. و به نوبه خود، باید از طریق یک انقلاب اجتماعی تجسم یابد. در نتیجه، دستیابی به سوسیالیسم به هدف میلیون ها نفر تبدیل شده است.
شدنتشکیلات کمونیستی
این فرآیند، به گفته مارکس و انگلس، شامل چندین مرحله است:
- دوره گذار.
- تاسیس سوسیالیسم.
- کمونیسم.
توسعه یک مدل جدید یک فرآیند طولانی است. این باید بر اصول انسان گرایانه استوار باشد که شخص را بالاترین ارزش معرفی می کند.
به گفته مارکسیست ها، کمونیسم اجازه می دهد تا جامعه ای متشکل از کارگران آزاد و آگاه تشکیل دهد. باید خودگردانی عمومی ایجاد کند. در عین حال، دولت به عنوان یک مکانیسم اداری باید وجود نداشته باشد. در یک جامعه کمونیستی، طبقاتی نباید وجود داشته باشد و برابری اجتماعی باید در این نگرش تجسم یابد: «از هر فردی بنا به توانایی خود و از هرکس به اقتضای نیازهایش.»
مارکس کمونیسم را راهی برای شکوفایی نامحدود انسان عاری از استثمار، آغاز تاریخ واقعی می دانست.
سوسیالیسم دموکراتیک
در مرحله کنونی توسعه جامعه، تعداد زیادی از جنبش های مختلف سیاسی و اجتماعی شکل گرفته است. ایدئولوژی سوسیال دموکراسی که در زمان حاضر بسیار رایج است، ریشه در جریان اصلاح طلبی در انترناسیونال دوم دارد. عقاید او در آثار برنشتاین، ولمار، ژورس و غیره ارائه شده است. مفاهیم رفرمیسم لیبرال از جمله کینزیسم نیز تأثیر خاصی بر آن داشته است.
یک ویژگی بارز ایدئولوژی سوسیال دمکراتیک میل به اصلاح طلبی است. این مفهوم سیاست تنظیم، توزیع مجدد سود را اثبات می کنددر اقتصاد بازار یکی از نظریه پردازان برجسته انترناسیونال دوم، برنشتاین، به طور قاطعانه اجتناب ناپذیری از نابودی سرمایه داری و ظهور سوسیالیسم را در ارتباط با این موضوع انکار کرد. او معتقد بود که سوسیالیسم را نمی توان به جایگزینی روابط عمومی-خصوصی با مالکیت تقلیل داد. راه رسیدن به آن جستجوی اشکال جدید تولید جمعی در شرایط شکل گیری مسالمت آمیز مدل اقتصادی سرمایه داری و دموکراسی سیاسی است. شعار اصلاح طلبان این بود که هدف هیچ، جنبش همه چیز است.
مفهوم مدرن
ویژگی های مشترک آن در دهه 50 توصیف شد. قرن آخر. این مفهوم بر اساس اعلامیه تصویب شده در کنفرانس بین المللی فرانکفورت آم ماین بود.
بر اساس اسناد برنامه ای، سوسیالیسم دموکراتیک راهی متفاوت از سرمایه داری و سوسیالیسم واقعی است. اولین، همانطور که طرفداران این مفهوم معتقد بودند، اجازه ایجاد تعداد زیادی از نیروهای مولد را داد، اما در عین حال، حق مالکیت را بر حقوق شهروندی ارتقا داد. کمونیست ها نیز به نوبه خود آزادی را با ایجاد جامعه طبقاتی دیگر، یک مدل اقتصادی جدید اما ناکارآمد مبتنی بر کار اجباری، نابود کردند.
سوسیال دموکرات ها به اصول آزادی فردی، همبستگی و عدالت اهمیت یکسانی می دهند. به نظر آنها تفاوت بین سرمایه داری و سوسیالیسم در طرح سازماندهی اقتصاد نیست، بلکه در موقعیتی است که شخص در جامعه اشغال می کند، در آزادی خود، فرصت مشارکت در تصمیم گیری های مهم برای دولت، حق تحقق بخشیدن به خود در آنیا منطقه دیگر.
سوسیالیسم دولتی
2 شکل از آن وجود دارد:
- بر اساس کنترل مطلق دولت بر اقتصاد. به عنوان مثال می توان به سیستم های فرمان و کنترل و برنامه ریزی اشاره کرد.
- سوسیالیسم بازار. این به عنوان یک مدل اقتصادی درک می شود که در آن اولویت به اموال دولتی داده می شود، اما در عین حال اصول اقتصاد بازار اجرا می شود.
در چارچوب سوسیالیسم بازار، خود مدیریتی اغلب در بنگاه‌ها ایجاد می‌شود. این موضع تأیید شده است که خودگردانی (نه تنها در حوزه تولید، بلکه در کل جامعه) به عنوان اولین عنصر سوسیالیسم عمل می کند.
برای این، به گفته بازگلین، لازم است اشکال سازماندهی مستقل آزادانه شهروندان - از حسابداری سراسری گرفته تا خودگردانی و برنامه ریزی دموکراتیک توسعه یابد.
معایب سوسیالیسم بازار را می توان توانایی آن در بازتولید بسیاری از مشکلات سرمایه داری از جمله نابرابری اجتماعی، بی ثباتی، تأثیر منفی بر طبیعت دانست. با این حال، طرفداران این مسیر توسعه جامعه معتقدند که همه این مشکلات باید با دخالت فعال دولت برطرف شود.
