مارتین هایدگر به طور گسترده به عنوان یکی از اصیل ترین و مهم ترین فیلسوفان قرن بیستم در نظر گرفته می شود، در حالی که همچنان یکی از بحث برانگیزترین فیلسوفان باقی مانده است. تفکر او به توسعه زمینه های متنوعی مانند پدیدارشناسی (مرلوپونتی)، اگزیستانسیالیسم (سارتر، اورتگا و گاست)، هرمنوتیک (گادامر، ریکور)، نظریه سیاسی (آرنت، مارکوزه، هابرماس)، روانشناسی (رئیس، بینسوانگر، و…) کمک کرد. رولو می) و الهیات (Bultmann, Rahner, Tillich). او مبانی پدیده هایی را آشکار کرد که مستلزم علم نیستند و متافیزیک چیست. به گفته هایدگر، در مکان و زمان شکل دیگری به خود می گیرد.
مولفه انتقادی فیلسوف جهانی
متافیزیک هایدگر چیست و مخالفت او با پوزیتیویسم و سلطه تکنولوژیک بر جهان چیست؟ آنها توسط نظریه پردازان برجسته پست مدرنیسم (دریدا، فوکو و لیوتار) حمایت شدند. از سوی دیگر، مشارکت او در جنبش نازی باعث بحث های داغ شد. اگرچه او هرگز ادعا نکرد که فلسفه اش با سیاست مرتبط است، ملاحظات سیاسی او را تحت الشعاع قرار داد.اثر فلسفی:
- علاقه اصلی هایدگر هستی شناسی یا مطالعه هستی بود. او در رساله بنیادین خود هستی و زمان تلاش کرد تا از طریق تحلیل پدیدارشناسانه وجود انسان (دازاین) در رابطه با ویژگی زمانی و تاریخی آن به هستی (sein) دست یابد.
- پس از تغییر تفکر، هایدگر بر زبان به عنوان ابزاری برای آشکار کردن مسئله هستی تأکید کرد.
- او به تفسیر متون تاریخی، به ویژه متون سندوکرات، و همچنین کانت، هگل، نیچه و هولدرلین روی آورد. به شعر، معماری، فناوری و موضوعات دیگر.
- به جای اینکه به دنبال توضیح کامل معنای هستی باشد، سعی کرد به نوعی تفکر در مفهوم متافیزیک بپردازد. هایدگر سنت فلسفه غرب را که او آن را نیهیلیستی می‌دانست نقد کرد.
- او همچنین نیهیلیسم فرهنگ تکنولوژیک امروزی را برجسته کرد. او با حرکت به آغاز پیش از اوکراتیک تفکر غربی، می خواست تجربه اولیه یونانی بودن را تکرار کند تا غرب بتواند از بن بست نیهیلیسم دور شود و از نو شروع کند.
نوشتن او بسیار دشوار است. «هستی و زمان» تأثیرگذارترین اثر باقی مانده است.
فلسفه به مثابه هستی شناسی پدیدارشناختی
برای درک اینکه متافیزیک هایدگر قبل از چرخش چیست، اجازه دهید ابتدا نگاهی گذرا به تحولات او با ادموند هوسرل بیندازیم. همانطور که قبلاً ذکر شد، دانشمند مورد مطالعه از سالهای اولیه دانشجویی خود در دانشگاه فرایبورگ به هوسرل علاقه مند بود.وقتی داشت تحقیقات منطقی را می خواند. بعدها، زمانی که هوسرل کرسی فرایبورگ را به دست گرفت، هایدگر دستیار او شد. بدهی او به هوسرل را نمی توان نادیده گرفت. نه تنها هستی و زمان به هوسرل اختصاص داده شده است، هایدگر در آن اعتراف می کند که بدون پدیدارشناسی هوسرل، تحقیق خود او غیرممکن خواهد بود. پس چگونه فلسفه هایدگر با برنامه پدیدارشناسی هوسرلی مرتبط است؟
در پدیدارشناسی خود هوسرل همیشه علم آگاهی و اشیاء آن را مد نظر داشت:
- این هسته معنا در توسعه این مفهوم به عنوان ایدئتیک، متعالی یا سازنده در همه آثار او نفوذ می کند.
- به پیروی از سنت دکارتی، اساس و نقطه آغاز مطلق فلسفه را در این موضوع دید.
- رویه براکت‌بندی برای «تقلیل پدیدارشناختی» هوسرل ضروری است - رویه روش‌شناختی که با آن خودمان را از «رابطه طبیعی» که در آن در دنیای واقعی و امور آن شرکت می‌کنیم، به «رابطه پدیدارشناختی» هدایت می‌کنیم. که در آن تحلیل و توصیف جداگانه محتوای آگاهی امکان پذیر است.
کاهش پدیدارشناختی به ما کمک می‌کند خود را از تعصب رها کنیم و اطمینان حاصل کنیم که جدایی‌مان به‌عنوان ناظر واضح است، تا بتوانیم بدون توجه به هر پیش‌نیازی با «همانطور که خودشان هستند» روبرو شویم. هدف پدیدارشناسی برای هوسرل، تحلیلی توصیفی و مستقل از آگاهی است که در آن اشیاء به عنوان همبستگان آنها تشکیل می شوند.
هوسرل چه حقی دارد که بر روش اصلی ملاقات پافشاری کندموجوداتی که در آنها به ما آن‌طور که در خودشان هستند ظاهر می‌شوند، آیا تطهیر مواجهه آگاهی با انقباض پدیدارشناختی و ابژه‌های آن است؟
شاید به دلیل احترامی که به هوسرل دارد، او را مستقیماً در کار اساسی خود مورد انتقاد قرار نمی دهد. با این وجود، هستی و زمان به خودی خود نقدی قدرتمند بر پدیده هوسرل است. اما مارتین هایدگر با وجود «راه‌های» بسیار متفاوتی که در آن وجود داریم و با چیزها مواجه می‌شویم، مفاهیم اساسی متافیزیک را تغییر نمی‌دهد. او ساختارهایی را که اشیا را می‌سازند، نه تنها آن‌گونه که در رابطه‌ای تئوریک جداگانه از آگاهی رخ می‌دهند، بلکه در زندگی روزمره به‌عنوان «ظروف» تحلیل می‌کند.
مسئله هوسرل: آیا ساختار جهان یک پدیده آگاهی است؟
هایدگر در مفهوم متافیزیک خود ساختارهایی را نشان می دهد که نوع خاصی از هستی را می سازند که انسان است. او را «دازاین» خطاب می کند. از نظر هایدگر، این آگاهی خالصی نیست که موجودات در اصل در آن شکل گرفته باشند. برای او نقطه شروع فلسفه آگاهی نیست، بلکه دازاین در وجود اوست.
مشکل اصلی هوسرل مشکل قانون اساسی است:
- جهان به عنوان یک پدیده در ذهن ما چگونه کار می کند؟ هایدگر مسئله هوسرل را یک قدم جلوتر می برد. او به جای این که بپرسد چگونه باید چیزی در آگاهی داده شود تا ساخته شود، می پرسد: "شیوه وجود موجودی که جهان در آن تشکیل شده است، چیست؟".
- در نامه ای به هوسرل در تاریخ 27 اکتبر 1927سال، او استدلال می کند که از مسئله وجود دازاین نمی توان طفره رفت، زیرا مسئله قانون اساسی در میان است.
- دازاین موجودی است که هر موجودی از آن تشکیل شده است. علاوه بر این، مسئله وجود دازاین او را به مسئله وجود به طور کلی سوق می دهد.
هایدگر، اگرچه وابسته به هوسرل نیست، اما در اندیشه خود الهام می گیرد که او را به موضوعی می کشاند که همچنان توجه او را از سنین پایین به خود جلب می کند: پرسش از معنای هستی.
تولد یک جهت جدید: بودن در ریشه شناسی هایدگر
بنابراین پدیدارشناسی از هایدگر معنای جدیدی دریافت می کند. او این را گسترده‌تر و ریشه‌شناخت‌تر از هوسرل می‌داند، زیرا "اجازه می‌دهد چیزی که خود را نشان می‌دهد از خودش دیده شود، درست همانطور که خود را نشان می‌دهد."
| اندیشه های هوسرل | درمان هایدگر |
| هوسرل اصطلاح "پدیدارشناسی" را برای تمام فلسفه ها به کار می برد. | برای هایدگر روش هستی شناسی پدیدارشناسی است. او می‌گوید: «پدیدارشناسی راهی است برای دستیابی به آنچه باید موضوع هستی‌شناسی باشد». هستی را باید با روش پدیدارشناختی درک کرد. با این حال، هستی همیشه وجود یک موجود است، و بر این اساس، فقط به طور غیرمستقیم از طریق برخی موجودات موجود در دسترس می‌شود. |
| هوسرل می تواند روش خود را از یکی از علوم واقعی اتخاذ کند. | هایدگر ترجیح می دهد روش را نشان دهد. زیرا در هستی و زمان، فلسفه به عنوان «هستی‌شناسی» توصیف می‌شود و موضوع آن جهت است. |
| هوسرل معتقد است که شما باید خودتان را به سمت آن هدایت کنیدذات، اما به گونه ای که ماهیت آن استنباط شود. | این دازاین است که هایدگر آن را به عنوان موجودی ویژه برای دسترسی به موجود انتخاب می کند. در نتیجه، او تقلیل پدیدارشناختی هوسرل را جزء اصلی پدیدارشناسی خود می‌پذیرد، اما معنایی کاملاً متفاوت به آن می‌دهد. |
خلاصه: هایدگر در مفهوم اساسی متافیزیک، فلسفه خود را مانند هوسرل مبتنی بر آگاهی نیست. برای او، رابطه پدیدارشناختی یا نظری آگاهی، که هوسرل هسته اصلی دکترین او را تشکیل می‌دهد، تنها یکی از راه‌های ممکن یک امر بنیادی‌تر، یعنی وجود دازاین است. اگرچه او با هوسرل موافق است که ساختار استعلایی جهان را نمی توان با تبیین های طبیعت گرایانه یا فیزیکی آشکار کرد، اما به نظر او، این امر مستلزم تحلیل توصیفی آگاهی نیست، بلکه به تحلیل دازاین نیاز دارد.
پدیدارشناسی برای او تحلیلی غیر توصیفی و جدا از آگاهی است. این یک روش دسترسی به هستی است. اگر متافیزیک هایدگر برگرفته از تحلیل دازاین باشد، چه می کند؟ این یک هستی‌شناسی پدیدارشناختی است که با تفسیر قبلی متفاوت است.
Dasein و موقتی آن
در آلمانی روزمره، کلمه "Dasein" به معنای زندگی یا وجود است. اسامی توسط سایر فیلسوفان آلمانی برای نشان دادن وجود یک شخص استفاده می شود. اما محقق مورد مطالعه آن را به دو جزء «بله» و «سین» تقسیم کرده و معنای خاصی به آن می دهد. که با پاسخ به این سوال که شخص کیست ومتافیزیک هایدگر چه می کند.
او این پرسش را با پرسش از هستی مرتبط می کند. دازاین همان چیزی است که خود ما هستیم، اما با همه موجودات دیگر تفاوت دارد که مشکل وجود خود را ایجاد می کند. برای بودن متمایز است. به عنوان Da-sein، این مکانی است، "Da" برای آشکار کردن ماهیت "Sein":
- تحلیل بنیادی هایدگر از دازاین از هستی و زمان به موقتی بودن به عنوان معنای اصلی دازاین بودن اشاره می کند. این اساساً موقتی است.
- زمانمندی آن از یک ساختار هستی‌شناختی سه‌جانبه سرچشمه می‌گیرد: وجود، تفاله و سقوط که هستی دازاین را توصیف می‌کند.
وجود یعنی دازاین قابلیت وجود است. هایدگر مفاهیم اساسی متافیزیک را به عنوان پدیده ای از آینده طرح می کند. سپس، داسین، مانند یک پرتاب، همیشه خود را در یک محیط معنوی و مادی معین و از لحاظ تاریخی مشروط می یابد. در دنیایی که فضای احتمالات همیشه به نوعی محدود است:
- برخورد با این موجودات، «نزدیک بودن» یا «با آنها بودن» با حضور این موجودات در این دنیا برای دازاین ممکن شد. این نمایانگر ظاهر اصلی زمان حال است.
- بر این اساس، دازاین به این دلیل ساده نیست که "در زمان" وجود دارد، بلکه به این دلیل که وجودش در زمانمندی ریشه دارد: وحدت اولیه آینده، گذشته و حال.
- زمانیت را نمی توان با یک ساعت معمولی شناسایی کرد - فقط بودن در یک لحظه در زمان، یکی پس از دیگری "اکنون"، که برای مارتین هایدگر متافیزیک است.یک پدیده مشتق است.
- زمانمندی دازاین نیز دارای ویژگی کمی و همگن مفهوم زمان نیست که در علوم طبیعی یافت می شود. این پدیده زمان اولیه است که در طول وجود دازاین خود را «زمانی» می کند. این یک حرکت در سراسر جهان به عنوان یک فضای فرصت است.
«بازگشت» به احتمالاتی که (در گذشته) در لحظه رد شدن بودند، و فرافکنی آنها در حرکتی تعیین کننده، «نزدیک شدن» (به آینده) در لحظه هستی، یک حقیقت است. موقتی.
جستجوی معنای بودن
متافیزیک هایدگر چیست و معنای جهان چیست؟ او افکار خود را با عبارات آکادمیک توصیف می کند:
- اولین مورد به دوران دبیرستانش برمی گردد، که در طی آن، فرانتس برنتانو «انواع معنای وجود در ارسطو» را خواند.
- در سال 1907، هایدگر هفده ساله پرسید: "اگر آنچه است با معانی متعدد تعیین می شود، پس معنای اساسی آن چیست؟ به چه معناست؟"
- سوال هستی که در آن زمان بی پاسخ مانده بود، بیست سال بعد به پرسش اصلی «هستی و زمان» تبدیل شد.
هایدگر با مرور تاریخ طولانی معنای منسوب به هستی در مبانی متافیزیک خاطرنشان می کند که در سنت فلسفی عموماً فرض بر این بود که هستی در عین حال جهانی ترین مفهوم است. غیر قابل تعریف از نظر مفاهیم دیگر و بدیهی است. این مفهومی است که بیشتر بدیهی تلقی می شود. با این حالبا این حال، دانشمند تحت مطالعه ادعا می کند که اگرچه ما وجود را درک می کنیم، اما معنای آن هنوز در تاریکی پنهان است.
بنابراین، ما باید پرسش معنای هستی را دوباره فرموله کنیم و مشکل متافیزیک را از خود بپرسیم. هایدگر و کانت در آثار خود بسیار نزدیک به افکار هستند، اما تنها تفاوت این است که اولی زندگی را بدیهی، اما از دو سو تفسیر می کند. دومی می گوید که مخلوق "من" درونی و "معنای زندگی و هدف" بیرونی ندارد.
مطابق با روش فلسفه، کاری که متافیزیک به گفته م. هایدگر انجام می دهد، که او در رساله بنیادی خود از آن استفاده می کند، قبل از تلاش برای پاسخ به پرسش وجود به عنوان یک کل، باید به این سؤال پاسخ دهید. وجود نوع خاصی از جوهر که انسان آن است - دازاین.
فلسفه هستی و مرگ
توصیف های پدیدارشناختی واضح از وجود دازاین در جهان، به ویژه زندگی روزمره و عزم در مورد مرگ، خوانندگان بسیاری را با علاقه مندی های مرتبط با فلسفه وجودی، الهیات و ادبیات جذب کرد.
مفاهیم اساسی مانند زمانمندی، درک، تاریخی بودن، عود، و وجود اصیل یا غیر قطعی در نوشته‌های متاخر هایدگر در مورد استعلای متافیزیک با جزئیات بیشتری مورد بررسی قرار گرفت. اما از نظر جستجوی معنای هستی، «هستی و زمان» ناموفق بود و ناتمام ماند.
همانطور که خود هایدگر در مقاله‌اش «نامه‌ای درباره اومانیسم» (1946) اعتراف کرد، بخش سوم بخش اول او با عنوان «زمان و هستی» کنار گذاشته شد «زیرا تفکر چنین نیست.به اظهارات کافی در مورد چرخش پاسخ داد و با کمک زبان متافیزیک موفق نشد. قسمت دوم هم نانوشته ماند:
- "چرخش" که در دهه 1930 رخ می دهد، تغییری در تفکر هایدگر است.
- پیامد «چرخش» رد سؤال اصلی «هستی و زمان» نیست.
- هایدگر بر تداوم اندیشه خود در مسیر تغییر تأکید می کند. با این حال، از آنجایی که «همه چیز معکوس است»، حتی مسئله معنای پیدایش نیز در اثری متأخر دوباره شکل‌بندی می‌شود.
این به بحث باز بودن، یعنی حقیقت، بودن تبدیل می شود. علاوه بر این، از آنجایی که گشودگی وجود به موقعیتی در تاریخ اشاره دارد، مهم ترین مفهوم در هایدگر متأخر، تاریخ هستی است.
تو درون خودت کیستی: ما برای چه زندگی می کنیم؟
برای خواننده ای که با اندیشه هایدگر آشنا نیست، هم «مسئله معنای هستی» و هم عبارت «تاریخ هستی» عجیب به نظر می رسد:
- اولاً، چنین خواننده‌ای ممکن است استدلال کند که وقتی از او صحبت می‌شود، چیزی بیان نمی‌شود که «هستی» دنیوی بتواند به درستی آن را تعیین کند. بنابراین، کلمه "هستی" یک اصطلاح بی معنی است و متافیزیک مارتین هایدگر در مورد جستجوی معنای هستی یک سوء تفاهم است.
- ثانیاً، خواننده ممکن است فکر کند که وجود دانشمندی که مورد مطالعه قرار می گیرد به احتمال زیاد سابقه ای نسبت به وجود ارسطو ندارد، بنابراین "تاریخ هستی" نیز یک سوء تفاهم است.
- با این وجود، وظیفه او دقیقاً نشان دادن مختصر مفاهیم اساسی متافیزیک است. هایدگر استنباط می کنداو استدلال می‌کند که یک مفهوم معنادار از بودن: «ما درک می‌کنیم که در مکالمه از «هست» استفاده می‌کنیم، «اگرچه از نظر مفهومی آن را درک نمی‌کنیم.»
بنابراین دانشمند مورد مطالعه می پرسد:
آیا می توان در مورد هستی فکر کرد؟ ما می توانیم به موجودات فکر کنیم: یک میز تحریر، میز من، مدادی که با آن می نویسم، ساختمان مدرسه، طوفان بزرگی در کوه… اما باشیم؟
"تفاوت هستی شناختی"، تفاوت بین هستی (das Sein) و موجودات (das Seiende) برای هایدگر اساسی است. او در یک سخنرانی در مورد متافیزیک از فراموشی، فریب و سردرگمی صحبت می کند. فراموش کردن آنچه او می گوید در جریان فلسفه غرب اتفاق می افتد، به معنای فراموشی این تفاوت است.
چگونه از متافیزیک اجتناب کنیم و از آن پنهان شویم؟ غلبه بر بودن
به طور خلاصه، متافیزیک هایدگر اشتباه «فلسفه غرب» است. به نظر او فراموشی بودن در آن صورت می گیرد. بنابراین مترادف با «سنت متافیزیک» است. متافیزیک جوهر موجودات را می پرسد، اما به گونه ای که مسئله هستی به عنوان آن نادیده گرفته می شود. خود هستی نابود شده است.
بنابراین، «تاریخ هستی» هایدگر را می توان تاریخ متافیزیک، که تاریخ فراموشی هستی است، دانست. (بسیار گیج کننده است، اما اگر در آن عمیق شوید، بسیار جالب است.) با این حال، اگر از طرف دیگر به مابعدالطبیعه به گفته م. هایدگر نگاه کنید، موارد زیر روشن می شود:
- همچنین نوعی تفکر است که فراتر از موجودات به هسته آنها می نگرد.
- هدف هر متافیزیکی یک بنیاد مطلق است. و سرزمین چنین متافیزیکی خود را نشان می دهدبدون شک.
- برای مثال، در دکارت، اساس مطلق با استفاده از استدلال "Cogito" به دست می آید.
- متافیزیک دکارتی با سوبژکتیویته مشخص می شود زیرا مبتنی بر موضوعی با اعتماد به نفس است.
- علاوه بر این، مابعدالطبیعه فقط فلسفه ای نیست که مسئله ذات موجودات را مطرح کند. در این قرن که فلسفه در حال تجزیه شدن به علوم خاص است، هنوز از وجود آن چیزی که به طور کلی هست صحبت می کنند.
بنابراین، متافیزیک از نظر هایدگر در معنای وسیع‌تر آن، هر رشته‌ای است که صراحتاً یا نه، پاسخی به پرسش از ماهیت موجودات و بنیاد آنها بدهد. در قرون وسطی، چنین رشته ای فلسفه مکتبی بود که موجودات را به عنوان entia creatum (اشیاء آفریده) تعریف می کرد و زمینه آنها را در ens perfectissimum (موجود کامل) فراهم می کرد.
امروزه این رشته به این صورت است: اگر بگوییم متافیزیک هایدگر چیست، محتوای مختصر ایدئولوژی به مدرنیته فناوری خلاصه می شود که به لطف آن انسان مدرن خود را در جهان نشان می دهد و در موارد مختلف روی خود کار می کند. اشکال خلقت و شکل گیری فناوری موقعیت انسان را در دنیای مدرن شکل می دهد و کنترل می کند. او موجودات را کنترل می کند و به طرق مختلف تسلط دارد:
- بر خلاف تسلط بر موجودات، تفکر متفکران تفکر وجود است.
- هایدگر معتقد است که تفکر یونان باستان هنوز متافیزیک نیست.
- متفکران پیش از سالاری درباره جوهر موجودات می پرسند، اما به گونه ای کهزندگی آشکار می شود آنها موجود را به عنوان یک بازنمایی (Anwesen) از آنچه موجود است (Anwesende) می دانند.
- مانند یک اجرا بودن به معنای نامرئی بودن، آشکار شدن است.
فیلسوف در آثار بعدی خود، با وارد کردن مفاهیم مترادف به متافیزیک، معنای مفاهیم را جایگزین می کند. هایدگر تجربه خود را با کلمات یونانی phusis (موقعیت غالب) و alêtheia (پنهان بودن) توصیف می کند. او می کوشد نشان دهد که یونانیان اولیه موجودات را عینیت نمی بخشیدند (آنها سعی نمی کردند آنها را به یک ابژه برای سوژه متفکر تقلیل دهند)، بلکه به آنها اجازه می دادند همانگونه که بودند باشند، به عنوان جلوه ای از تبدیل شدن خود به غیر. مبدل کردن.
آنها پدیدار بودن آنچه را که وجود دارد، خودبخشی درخشان آن را تجربه کرده اند. دور شدن سنت فلسفی غرب از توجه به آنچه در بازنمایی این تجربه منحصر به فرد وجود دارد که یونانیان را شگفت زده کرد، پیامدهای نظری و عملی عمیقی داشت.
آنچه هست، آنچه حاضر است، پنهان نیست، «آنچه از خود ظاهر می شود، خود را در پدیده و در این مظاهر ابراز خود نشان می دهد». این "برخاسته، آشکار می شود، که درنگ می کند." است.
از فلسفه تا نظریه سیاسی
هایدگر هرگز ادعا نکرد که فلسفه او با سیاست مرتبط است. با این وجود، مفاهیم سیاسی خاصی در اندیشه او وجود دارد. او فرهنگ متافیزیکی غرب را یک تداوم می داند. از افلاطون شروع می شود و با مدرنیته و سیطره علم و فناوری به پایان می رسد. بنابراین، به شیوه ای پست مدرن، او به این نکته اشاره می کند که نازیسم و بمب اتمی،آشویتس و هیروشیما چیزی شبیه "تحقق" سنت متافیزیک غربی بودند و سعی می کنند از آن فاصله بگیرند.
او برای بازگرداندن موضوع، روشی فیزیکی که به عنوان نقطه شروعی برای شروعی جدید عمل می کند، به پیشسوکراتیک روی می آورد. با این وجود، دیدگاه بزرگ او از تاریخ اساسی غرب و نیهیلیسم غربی را می توان زیر سوال برد. مدرنیته، که توسعه آن نه تنها شامل یک انقلاب تکنولوژیک، بلکه یک انقلاب اجتماعی نیز می شود، که مردم را از جوامع مذهبی و قومی، محله ها و پیوندهای خانوادگی رهایی می بخشد و ارزش های مادی را تأیید می کند، می تواند به عنوان یک انحراف اساسی از سنت های کلاسیک و مسیحی قبلی تلقی شود. بر خلاف استدلال هایدگر:
- مسیحیت با جذب برخی از جنبه های جهان کلاسیک را به چالش می کشد و به نوبه خود توسط مدرنیته به چالش کشیده می شود.
- مدرنیته اندیشه ها و ارزش های فرهنگ سنتی (مسیحی و کلاسیک) غرب را زیر و رو می کند و به محض جهانی شدن، به فرسایش فرهنگ های سنتی غیرغربی می انجامد.
- هایدگر در زیر پوشش عمق نظری زیاد و واژگان هستی‌شناختی غنی پر از جناس‌های پیچیده (که هر دوی آنها درک نوشته‌های او را بسیار دشوار می‌کنند)، دیدگاه سیاسی ساده‌ای را بیان می‌کند.
او متفکری انقلابی است که جدایی سنتی فلسفی بین نظریه و عمل را رد می کند. این امر به ویژه هنگامی آشکار می شود که او با جسارت در مقدمه خود بر متافیزیک بیان می کند که:
ماوظیفه بزرگ و طولانی نابود کردن دنیایی را که پیر شده و نیاز به بازسازی واقعی دارد بر عهده گرفته اند.
او می خواهد فرهنگ سنتی غرب را برگرداند و آن را به نام هستی بر اساس سنت های پیشین از نو بسازد. او مانند سایر متفکران مدرن به دیدگاه اروپامحور پایبند است و احیای جامعه آلمان را شرط احیای اروپا (یا غرب) و اروپا را شرط احیای کل جهان می داند..
بالاخره در مصاحبه معروف اشپیگل از پروژه خود ابراز ناامیدی می کند و می گوید:
فلسفه نمی تواند مستقیماً وضعیت فعلی جهان را تغییر دهد. عظمت چیزی که باید به آن فکر کرد خیلی بزرگ است.
به عنوان موجودی که او توصیف می کند "خود را برای پنهان کننده آشکار می کند"، پس از آشکار شدن، او حذف می شود. پس از برانگیختن انقلاب، تمام مشکلات خود را به دیگران واگذار می کند، مفاهیم اساسی متافیزیک را پاک می کند. م. هایدگر می گوید: «فقط خدا هنوز می تواند ما را نجات دهد». اما خدایی که او اکنون در غیاب تفکر فلسفی به او نگاه می کند، به وضوح مسیحی یا نماینده «هیچ» دین مدرن نیست..
