فلسفه، هستی شناسی و اخلاق پیوندی ناگسستنی با یکدیگر دارند. با این حال، دومی به دنبال حل مسائل اخلاقی انسانی است. اخلاق شاخه ای از فلسفه است که مفاهیمی چون خیر و شر، حق و باطل، فضیلت و رذیلت، عدالت و جنایت را تعریف می کند. اغلب مترادف با فلسفه اخلاق است. فلسفه اخلاق به عنوان یک حوزه تحقیق فکری، با حوزه های روانشناسی، اخلاق توصیفی و نظریه ارزش نیز مرتبط است. گفتگو درباره فلسفه و اخلاق یکی از سرگرمی های مورد علاقه دانشجویان فلسفه و علاقه مندان به این رشته بشردوستانه است.
ریشه شناسی
کلمه انگلیسی "ethics" از کلمه یونانی باستان ēthikós (ἠθικός) به معنای "مربوط به شخصیت خود" می آید، که به نوبه خود از ریشه کلمه êthos (ἦθος) به معنای "شخصیت، اخلاق" می آید.. سپس این کلمه به لاتین به عنوان etica و سپس به فرانسوی و از طریق آن به سایر زبان های اروپایی منتقل شد.
تعریف
راشورث کیدر استدلال می کند که تعاریف استاندارد اخلاق معمولاً شامل عباراتی مانند "علم شخصیت ایده آل انسان" یا "علم وظیفه اخلاقی" است. ریچارد ویلیام پل و لیندا الدر اخلاق را این گونه تعریف می کنند: «مجموعه ای از مفاهیم و اصولی که ما را قادر می سازد تعیین کنیم چه رفتاری به موجودات منطقی کمک می کند یا به آنها آسیب می رساند». دیکشنری فلسفه کمبریج بیان می کند که کلمه «اخلاق» معمولاً به عنوان مترادف برای «اخلاق» استفاده می شود و گاهی اوقات برای اشاره به اصول اخلاقی یک سنت، گروه یا فردی خاص به صورت محدودتر استفاده می شود. برخی معتقدند که اکثر مردم اخلاق را با رفتار مطابق با هنجارهای اجتماعی، اعتقادات مذهبی و قانون اشتباه می گیرند و آن را به تنهایی یک مفهوم نمی دانند.
کلمه "اخلاق" در هر دو زبان روسی و انگلیسی به چندین چیز اشاره دارد. ممکن است به اخلاق در فلسفه یا فلسفه اخلاق اشاره داشته باشد، علمی که سعی دارد از عقل برای پاسخ به سؤالات اخلاقی مختلف استفاده کند. همانطور که فیلسوف انگلیسی برنارد ویلیامز در تلاش برای توضیح فلسفه اخلاق می نویسد: «آنچه یک تحقیق را فلسفی می کند، یک کلیت تأملی و یک سبک استدلال است که به اقناع عقلانی می رسد». ویلیامز اخلاق را به عنوان رشته‌ای می‌بیند که یک سؤال بسیار گسترده را بررسی می‌کند: "چگونه زندگی کنیم؟"
و در اینجا چیزی است که لری چرچیل، متخصص اخلاق زیستی در مورد آن می نویسد: «اخلاق، به عنوان توانایی درک انتقادی ارزش های اخلاقی و هدایت اعمال خود بر اساس چنین ارزش هایی درک می شود.کیفیت جهانی. اخلاق را می توان برای توصیف شخصیت یک فرد خاص و همچنین ویژگی ها یا عادات خود استفاده کرد. اخلاق از طریق نفوذ فلسفه و علم به یکی از موضوعات مورد بحث در جامعه تبدیل شده است.
فرااخلاق
این نوعی اخلاق در فلسفه است که به بررسی این موضوع می پردازد که وقتی درباره درست و غلط بودن صحبت می کنیم دقیقاً چه چیزی را می فهمیم، می دانیم و چه معنایی داریم. یک سؤال اخلاقی مربوط به یک موقعیت عملی خاص، مانند «آیا باید این تکه کیک شکلاتی را بخورم؟» نمی‌تواند یک سؤال فرااخلاقی باشد (بلکه یک سؤال اخلاقی کاربردی است). سؤال فرااخلاقی انتزاعی است و به طیف گسترده ای از سؤالات کاربردی خاص تر اشاره دارد. به عنوان مثال، سؤال "آیا می توان از درست و نادرست آگاهی قابل اعتماد داشت؟" فرااخلاقی است.
ارسطو تصور می کرد که دانش کمتری در اخلاق نسبت به سایر حوزه های مطالعاتی امکان پذیر است، بنابراین دانش اخلاقی را وابسته به عادت و فرهنگ پذیری می دانست به گونه ای که با سایر انواع دانش متفاوت است.
نظریه های شناختی و غیرشناختی
مطالعات درباره آنچه در مورد اخلاق می دانیم به دو دسته شناخت گرایی و غیرشناخت گرایی تقسیم می شوند. نظریه اخیر به معنای این دیدگاه است که وقتی چیزی را از نظر اخلاقی درست یا نادرست قضاوت می‌کنیم، نه درست است و نه نادرست. به عنوان مثال، ما فقط می توانیم احساسات عاطفی خود را در مورد این چیزها بیان کنیم. شناخت گرایی را می توان این ادعا دانست که وقتی از درست و غلط صحبت می کنیم، در مورد واقعیت ها صحبت می کنیم.فلسفه، منطق، اخلاق از دیدگاه شناخت شناسان مفاهیمی جدایی ناپذیر هستند.
هستی شناسی اخلاق به ارزش ها یا ویژگی ها اشاره دارد، یعنی به چیزهایی که گزاره های اخلاقی به آنها اشاره می کنند. ناشناخت گرایان معتقدند که اخلاق به هستی شناسی خاصی نیاز ندارد، زیرا مقررات اخلاقی در مورد آن اعمال نمی شود. به این می گویند موضع ضد رئالیستی. از سوی دیگر، واقع‌گرایان باید توضیح دهند که چه نهادها، ویژگی‌ها یا موقعیت‌هایی با اخلاق مرتبط هستند.
اخلاق هنجاری
اخلاق هنجاری مطالعه کنش اخلاقی است. این شاخه از اخلاق در فلسفه است که سؤالات زیادی را که هنگام بررسی چگونگی رفتار از دیدگاه اخلاقی مطرح می شود، بررسی می کند. تفاوت اخلاق هنجاری با متااخلاق در این است که معیارهای درستی و نادرستی اعمال را بدون دست زدن به ساختار منطقی و متافیزیک عوامل اخلاقی بررسی می کند. اخلاق هنجاری نیز با اخلاق توصیفی متفاوت است، زیرا اخلاق اخیر مطالعه تجربی باورهای اخلاقی مردم است. به عبارت دیگر، اخلاق توصیفی به این می‌پردازد که مشخص کند چه نسبتی از مردم معتقدند کشتن همیشه شیطانی است، در حالی که اخلاق هنجاری فقط به این می‌پردازد که آیا اصلاً داشتن چنین اعتقادی درست است یا خیر. از این رو، گاهی اوقات اخلاق هنجاری را تجویزی می نامند تا توصیفی. با این حال، در برخی از نسخه های دیدگاه فرااخلاقی، مانند واقع گرایی اخلاقی، حقایق اخلاقی هم توصیفی و هم تجویزی هستند.
به طور سنتی هنجاریاخلاق (همچنین به عنوان نظریه اخلاقی شناخته می شود) مطالعه این بود که چه چیزی اعمال را درست و نادرست می کند. این نظریه‌ها یک اصل اخلاقی فراگیر را ارائه می‌کنند که می‌توان آن را در حل معضلات پیچیده اخلاقی مورد استناد قرار داد.
در آغاز قرن بیستم، نظریه‌های اخلاقی پیچیده‌تر شدند و دیگر تنها به حقیقت و نادرستی توجه نداشتند، بلکه به بسیاری از اشکال مختلف اخلاق مربوط می‌شدند. در اواسط قرن، مطالعه اخلاق هنجاری کاهش یافت، زیرا فرااخلاق مرتبط تر شد. این تأکید بر فرااخلاق تا حدی ناشی از تمرکز شدید زبانی در فلسفه تحلیلی و محبوبیت پوزیتیویسم منطقی است.
سقراط و مسئله فضیلت
در طول تاریخ فلسفه، اخلاق یکی از جایگاه‌های اصلی این نخستین علوم را به خود اختصاص داده است. با این حال، علاقه واقعاً شدید به او ظاهراً فقط با سقراط شروع شد.
اخلاق فضیلت دار شخصیت یک فرد اخلاقی را به عنوان نیروی محرکه رفتار اخلاقی توصیف می کند. سقراط (469-399 قبل از میلاد) یکی از اولین فیلسوفان یونانی بود که هم از صاحب نظران و هم از شهروندان عادی خواست تا توجه خود را از دنیای بیرون به وضعیت اخلاقی نوع بشر معطوف کنند. از این منظر، دانش مربوط به زندگی انسان با ارزش ترین و سایر دانش ها در درجه دوم قرار داشتند. خودشناسی برای موفقیت ضروری تلقی می شد و ذاتاً خیر مهمی بود. یک فرد خودآگاه کاملاً در حد توانایی های خود عمل می کند، در حالی که یک فرد نادان عمل می کنداهداف دست نیافتنی را تصور کنید، اشتباهات خود را نادیده بگیرید و با مشکلات بزرگ روبرو شوید.
به گفته سقراط، انسان برای موفقیت در مسیر خودشناسی باید از هر واقعیت (و زمینه آن) مربوط به وجود خود آگاه باشد. او معتقد بود که مردم با پیروی از فطرت خود، اگر مطمئن باشند که واقعاً خوب است، کارهای خوبی انجام می دهند. اعمال بد یا مضر نتیجه ناآگاهی است. اگر مجرم واقعاً از عواقب فکری و معنوی اعمال خود اطلاع داشت، مرتکب آن نمی شد و حتی احتمال ارتکاب آن را در نظر نمی گرفت. به گفته سقراط، هر فردی که بداند چه چیزی واقعاً درست است، به طور خودکار همین کار را انجام می دهد. یعنی بر اساس فلسفه سقراطی، معرفت، اخلاق و اخلاق مفاهیمی به هم پیوسته ناگسستنی هستند. گفت و گوهایی درباره فلسفه و اخلاق در آثار افلاطون، شاگرد اصلی سقراط فراوان است.
دیدگاههای ارسطو
ارسطو (384-323 قبل از میلاد) یک نظام اخلاقی ایجاد کرد که می توان آن را "فضیلت" نامید. از نظر ارسطو، وقتی انسان به فضیلت عمل کند، در عین حال که از خود راضی است، کارهای نیک انجام می دهد. ناخشنودی و ناامیدی ناشی از رفتار نادرست و ناصادقانه است، بنابراین افراد برای راضی شدن باید مطابق با فضیلت عمل کنند. ارسطو شادی را هدف نهایی زندگی انسان می دانست. همه چیزهای دیگر، مانند موفقیت اجتماعی یا ثروت، تنها در حدی برای او مهم تلقی می شد که در عمل به فضایل به کار می رفت.از نظر ارسطو مطمئن ترین راه برای رسیدن به خوشبختی است. با این حال، مشکلات فلسفه اخلاق اغلب توسط این متفکر بزرگ یونان باستان نادیده گرفته شد.
ارسطو استدلال کرد که روح انسان دارای سه ماهیت است: بدن (نیازهای بدنی / متابولیسم)، حیوانی (عواطف / شهوت) و عقلانی (ذهنی / مفهومی). طبیعت جسمانی را می توان با ورزش و مراقبت، ماهیت عاطفی را از طریق تحقق غرایز و امیال و ماهیت روانی را از طریق پیگیری های فکری و خودسازی تسکین داد. رشد عقلانی مهمترین و ضروری برای رشد خودآگاهی فلسفی یک فرد در نظر گرفته شد. به گفته ارسطو، انسان نباید به سادگی وجود داشته باشد. او باید بر اساس فضیلت زندگی کند. دیدگاه های ارسطو تا حدودی با گفتگوی اورکسه درباره فلسفه و اخلاق تلاقی می کند.
نظر رواقی
فیلسوف رواقی اپیکتتوس معتقد بود که بزرگترین خیر رضایت و آرامش است. آرامش خاطر (یا بی تفاوتی) بالاترین ارزش است. کنترل تمایلات و احساسات شما به دنیای معنوی منتهی می شود. «اراده شکست ناپذیر» محور این فلسفه است. اراده فرد باید مستقل و خدشه ناپذیر باشد. همچنین از نظر رواقیون، انسان نیاز به رهایی از تعلقات مادی دارد. اگر چیزی بشکند نباید ناراحت شود، مانند مرگ عزیزی که از گوشت و خون تشکیل شده و در ابتدا محکوم به مرگ است. فلسفه رواقی معتقد است که با پذیرش زندگی به عنوان چیزی که نمی تواند باشدتغییر، یک شخص واقعاً عالی است.
دوران مدرنیته و مسیحیت
اخلاق فضیلت مدرن در اواخر قرن بیستم رایج شد. آنسکوم معتقد بود که اخلاق غیرمستقیم و دئونتولوژیک در فلسفه تنها به عنوان یک نظریه جهانی مبتنی بر قانون الهی امکان پذیر است. آنسکوم که یک مسیحی عمیقاً مذهبی بود، پیشنهاد کرد که کسانی که از نظر اخلاقی به مفاهیم قانون الهی اعتماد ندارند، باید در اخلاق فضیلتی که به قوانین جهانی نیاز ندارد، بپردازند. Alasdair MacIntyre، که پس از فضیلت را نوشت، یکی از خالقان اصلی و طرفداران اخلاق فضیلت مدرن بود، اگرچه برخی استدلال می کنند که مک اینتایر دیدگاه نسبیتی مبتنی بر هنجارهای فرهنگی دارد تا استانداردهای عینی.
هدونیسم
هدونیسم ادعا می‌کند که اخلاق اصلی، به حداکثر رساندن لذت و به حداقل رساندن درد است. چندین مکتب لذت‌گرایانه وجود دارد، از کسانی که از تسلیم شدن تا حتی خواسته‌های کوتاه‌مدت را حمایت می‌کنند تا کسانی که دنبال کردن سعادت معنوی را آموزش می‌دهند. هنگام در نظر گرفتن پیامدهای اعمال انسان، آنها از کسانی که از قضاوت اخلاقی فردی مستقل از دیگران حمایت می کنند تا کسانی که ادعا می کنند که رفتار اخلاقی به خودی خود لذت و شادی را برای اکثر مردم به حداکثر می رساند، متغیر است.
Cyrenaica که توسط آریستیپوس سیرنه ای تأسیس شد، ارضای فوری همه خواسته ها و لذت نامحدود را اعلام کرد. آنها با این اصل هدایت می شدند: "بخورید، بیاشامید و شاد باشید، زیرافردا می میریم." حتی خواسته های زودگذر هم باید ارضا شوند، زیرا این خطر وجود دارد که هر لحظه فرصت ارضای آنها از بین برود. لذت گرایی سیرنه ای میل به لذت را تشویق می کرد و معتقد بود که لذت به خودی خود فضیلت دارد.
اخلاق اپیکوری شکل لذت‌گرایانه اخلاق فضیلت‌آمیز است. اپیکور معتقد بود که لذت درک درست با فضیلت منطبق است. او افراط گرایی سیرنائیک ها را رد کرد و معتقد بود که برخی از لذت ها هنوز به مردم آسیب می زند.
Cosventism
کوونتیسم دولتی یک نظریه اخلاقی است که ارزش اخلاقی اعمال را بر اساس چگونگی برآوردن نیازهای اساسی دولت ارزیابی می کند. برخلاف فایده‌گرایی کلاسیک که لذت را یک خیر اخلاقی می‌داند، کاسونتیست‌ها نظم، رفاه مادی و رشد جمعیت را کالاهای اصلی می‌دانند.
Cosventism یا نتیجه‌گرایی به نظریه‌های اخلاقی اشاره دارد که بر اهمیت پیامدهای یک عمل خاص تأکید می‌کنند. بنابراین، از دیدگاه غیرمستقیم، عمل اخلاقاً صحیح، عملی است که نتیجه یا پیامد خوبی به بار آورد. این دیدگاه اغلب در قالب قصیده بیان می شود "هدف وسیله را توجیه می کند."
اصطلاح «کوسونتیسم» توسط G. E. M. Ansk در مقاله‌اش «فلسفه اخلاقی مدرن» در سال 1958 ابداع شد تا آنچه را که او نقص اصلی در برخی نظریه‌های اخلاقی می‌دانست، مانند نظریه‌هایی که توسط میل و سیدگویک ارائه شده است، توصیف کند. از آن زمان ایناین اصطلاح در نظریه اخلاقی انگلیسی عمومیت یافته است.
فایده گرایی
فایده گرایی یک نظریه اخلاقی است که بیان می کند که روش صحیح اقدامی است که اثرات مثبتی مانند شادی، رفاه یا توانایی زندگی بر اساس ترجیحات شخصی خود را به حداکثر برساند. جرمی بنتام و جان استوارت میل از طرفداران تأثیرگذار این مکتب فلسفی هستند. به دلیل این فلسفه، اخلاق به عنوان یک علم از دیرباز تا حد زیادی سودمند بوده است.
پراگماتیسم
اخلاق پراگماتیک، مرتبط با فیلسوفان عمل گرا مانند چارلز سندرز پیرس، ویلیام جیمز، و به ویژه جان دیویی، بر این باور است که صحت اخلاقی مشابه دانش علمی تکامل می یابد. بنابراین، به عقیده پراگماتیست ها، مفاهیم اخلاقی هر از گاهی نیاز به اصلاح دارند. اخلاق مدرن فلسفه اجتماعی عمدتاً مبتنی بر دیدگاه های عمل گرایان است.
